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Pueblos Indígenas

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Frayba

(Español) Pueblos indígenas de Chiapas presentan recomendaciones ante la ONU

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Respeto a la libre determinación recomendación de pueblos indígenas de Chiapas ante la ONU durante visita de Victoria Tauli-Corpuz Relatora Especial

Ejido Candelaria, municipio de San Cristóbal de Las Casas, Chiapas;
15 de noviembre de 2017
Boletín conjunto

  • Grave situación de violación sistemática de derechos humanos a pueblos indígenas
  • Especial preocupación por aumento de riesgo a personas indígenas defensoras del territorio
  • Migración como consecuencia de la exclusión; militarización de los pueblos en colusión con el narcotráfico.

Los pueblos, comunidades y organizaciones que nos reunimos con la Sra Victoria Tauli-Corpuz, en el ejido Candelaria, municipio de San Cristóbal de Las Casas, Chiapas, el día 14 de noviembre de 2017, entregamos a la Relatora Especial de la Organización de Las Naciones Unidas el Informe sobre la situación de los derechos de los Pueblos Indígenas de Chiapas, con el objetivo de ampliar la información relativa a a la realidad específica en nuestra entidad.

En el Informe y las mesas de trabajo visibilizamos ante la Organización de Las Naciones Unidas historias de sistemáticas violaciones a derechos humanos, que acentúan la responsabilidad del Estado mexicano, algunos de los ejes y casos son: Autonomía, autodeterminación y territorio; Impunidad en crímenes de lesa humanidad y falta de justicia a pueblos indígenas; Incremento de la violencia e inseguridad asociadas a delincuencia organizada; y Mujeres e infancia indígenas población más vulnerables a violaciones de derechos humanos.

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Centro de Derechos Humanos Fray Bartolomé de Las Casas

(Español) Relatora de la ONU se encontrará con pueblos indígenas

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La Relatora especial de los derechos de los pueblos indígenas visitará Chiapas, Chihuahua y Guerrero, a fin de conocer las problemáticas específicas en los territorios. Los temas principales que se abordarán son discriminación, autonomía y territorios indígenas, armonización de la legislación interna, megaproyectos, acceso a la justicia e impactos de la violencia en las mujeres y pueblos indígenas. La situación de los derechos de las mujeres indígenas es de especial interés para la Relatora, por lo que proporcionará espacios especiales de diálogo con ellas durante su visita.

Adjuntamos boletín conjunto de organizaciones sociales

http://bit.ly/2AmymDS

http://bit.ly/2hTXStz

http://bit.ly/2ApCOC3

bit.ly/2iHQrVS

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Frayba

(Español) Zoques dedican el Premio Pax Christi Internacional a otros pueblos originarios

DISCURSO PRONUNCIADO POR MIKEAS SÁNCHEZ GÓMEZ, EN REPRESENTACIÓN DEL MOVIMIENTO INDIGENA DEL PUEBLO CREYENTE ZOQUE EN DEFENSA DE LA VIDA Y DE LA TIERRA –ZODEVITE-, DURANTE LA ENTREGA DEL PREMIO INTERNACIONAL DE PAZ 2017 EN ROMA, ITALIA

29 DE OCTUBRE DE 2017

Äjte’ te’ dzundy
mokaya’
mojk’jäyä
Kedgä’kätpatzi jojmorambä äj’ nwirun’jindam
ngobigbatzi äj’ dzokoyjin tumdumäbä tämbu
jindire’ suñ’gomujsibätzi yä’ Nasakobajk
Nä’ tzambatzi te’ kotzojk’ komi
ojnayajpatzi jach’tanä’ram
Dzemiajpatzi te’ joyjoyeram’
äj’ ore’ maka yayi’angas
mumu’is yajk’ mujsä juche nkätu äj’ iri yä’ Nasakobajkäjsi

Soy sembradora,
Protectora de esta tierra,
la flor del maíz.
Observo con mis ojos antiguos,
Elijo con el corazón cada semilla,
no es en balde mi conocimiento del mundo.
Converso con el dueño del cerro,
riño con las plantas malignas.
Soy la provocadora de los seres invisibles,
mi voz se escucha hasta los confines de las montañas,
porque nadie podrá negar mi paso por el Universo.

En nuestra cultura zoque la palabra es fundamental; por eso, durante el primer año de vida, los padres se encargan de darles a sus hijos e hijas “El wewe’”, una flor amarilla (similar al ave del paraíso) que produce un sonido musical. Jugar con el wewe’ e imitar sus sonidos ayuda al niño a aprender nuestra lengua, es el principio para convertirse en Ore’pät, Ore’yomo. De ahí que, desde la infancia, nosotros los Zoques estamos en íntima comunicación con la naturaleza. Somos uno mismo y no separados. Si la comunidad cuida a las montañas; las montañas también nos cuidarán y nos alimentarán.

Hemos crecido con las sabidurías de que las energías protegen a los árboles, a los ríos y a las montañas. Sabemos que cada Ser que habita entre nosotros tiene una misión para mantener el equilibrio de los ecosistemas; lo mismo importa una hormiga, una lombriz, una abeja, que un río, una montaña o el mismo ser humano. Con este pensamiento, los Zoques habitamos y defendemos nuestro territorio desde tiempos ancestrales; quizás no teníamos la conciencia de nuestra misión como defensores de la Casa Común, porque ha sido nuestra forma de vida desde que nacemos; es la educación que hemos heredado desde nuestra cultura.

Los Zoques provenimos de la civilización más antigua de Mesoamérica profunda; la Olmeca, la cultura madre; alrededor de 70 mil personas hablamos Ore’ en el sur de México y nos identificamos como Ore’pät, Ore’yomo, hombres y mujeres de palabra. Somos un pueblo de Mokayas, sembradores de maíz.

Nunca antes en la historia el pueblo Zoque se había manifestado públicamente, pese a que cargamos con nosotros una larga historia de dominación que nos llegó desde Europa; hemos aguantado la pobreza, la marginación, la falta de servicios de salud, el escaso acceso a la educación; hemos soportado la discriminación y el clasismo de un país que se niega a reconocer nuestros orígenes.

Somos un pueblo pacífico y generoso que nunca antes había participado en un movimiento de protesta social, pero tuvimos que hacerlo ante la amenaza latente por la extracción de hidrocarburos y minerales en nuestro territorio que, para nosotros, es un atentado contra la vida porque daña al agua, a los ríos, a las montañas, a la flora y a la fauna; es una agresión a Nasakobajk- la Madre Tierra -, la que nos cobija y alimenta, la que nos ofrece la lluvia y el sol.

Cuando el Papa Francisco hace público la Laudato Si’, la encíclica inspirada en San Francisco de Asís, nos sentimos identificados con ese mensaje de Paz, porque los pueblos Zoques también honramos la creación divina. El pueblo Zoque tiene esperanza en la Laudato Si’, porque refleja el mismo pensamiento de respeto a la naturaleza y a la vida.

Por eso, desde mi palabra sale la voz de niños, niñas, jóvenes, mujeres, ancianas y ancianos que piden que los proyectos extractivos en los pueblos indígenas del mundo sean detenidos, porque ahí vivimos hombres y mujeres que queremos seguir protegiendo la tierra desde nuestra forma de comprender al mundo.

A quienes desean saquear nuestro territorio queremos decirles que ha llegado el tiempo de que escuchen nuestra palabra para que sepan lo que pensamos y sentimos; comprendan que nuestra lucha es por amor… amor a la tierra, amor a nuestros hijos, amor a nuestros semejantes que habitan este planeta. Nuestra lucha es por la vida, porque nos negamos a desaparecer como pueblos originarios del mundo.

Queremos compartir este premio con otros pueblos de Chiapas, de México, de América Latina y del mundo, que viven situaciones similares; Zoques, Tzotziles, Cho’les, Yokotanob, Winizá, Nahuas, Mapuches, Nasas, Aymaras, Asháninkas, Sioux y una larga lista de pueblos originarios que hoy están amenazados por los intereses del poder económico que mira con desprecio nuestra palabra y nuestra sabiduría.

A nombre del Pueblo Creyente Zoque en Defensa de la Vida y de la Tierra (ZODEVITE) agradecemos este reconocimiento de Pax Christi Internacional y a su vez, pedimos la solidaridad del mundo para detener esta catástrofe ambiental. Todos los que creemos en la vida, la justicia, la paz, la igualdad y el amor estamos obligados a defender nuestra Casa Común sin importar nuestras diferencias. Desde el arte, la religión, la ciencia y la filosofía, cada uno de nosotros debemos seguir luchando por conservar la vida en nuestro planeta.

Muchas gracias a todos y todas

Dzundyis kyonuksku’y numba
“Kujkiki’
yäre’ te’ tzame isandziyajubätzi
oyubäis nwyjtyae’ windy yä’ Nasakobajk’
Kujkiki’
yäre’ te’ tzame makabä’ dzajkayae’ äj’ uneram yajukamäjtzi’
Jin’ ma’ dzojkpä’i yä Nasakobajkäjsi
jin’ ma’ jowyajpäi jin’ ma’ dochäjkia’ äj’ däwäram
Tumäbä äj’ ngäjin sutyajpatzi äj’ däwä’
eyabäjin mbäjkindchägbatzi Jama’is ñujtzkä”

La oración del sembrador reza
“Kujkiki’
esta es la palabra que me enseñaron
los que caminaron la tierra antes de mí
Kujkiki’
será la palabra que dejaré a mis hijos
el día de mi muerte.
Porque no excederé mi paso por la tierra
ni abusaré del placer ni del dolor
Con una mano brindo mi ternura
con la otra recibo el calor del sol”

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Despojos, Territorios, Resistencias

Practicas otras de conocimiento. Palabras de Juan López Intzín

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El antropólogo tseltal Juan López Intzín (Tenejapa y San Cristóbal de Las Casas, Chiapas, México) nos invita a conocer los tres volúmenes de la obra colegiada “Prácticas otras de conocimiento(s). Entre crisis, entre guerras”. Obra que trata aspectos fundamentales del conocimiento y sus prácticas en nuestros tiempos, al debatir preguntas clave: ¿Cómo, dónde y para qué conocemos en estos tiempos de ofensiva neoliberal global contra la Madre Tierra y la humanidad? ¿En estos tiempos de capitalismo académico?

Escucha esta intervención que fue parte del debate dado en Santiago de Chile el 30 de agosto de 2017. Ojalá que estas palabras y la obra comentada abonen a los muchos semilleros que están floreciendo por todo el planeta Tierra a pesar de los proyectos de muerte en curso…

 

 

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Congreso Nacional Indígena

(Español) ¿Sabías que en México existe un Concejo Indígena de Gobierno y que éste es una nueva forma de gobernar a nivel nacional?

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Comunidades Mapuche-Tehuelche

Mapuche Press Release on the Forced Disappearance of Santiago Maldonado

On August 1, 2017, Santiago Maldonado, a 28-year-old ally who was supporting a land claim in the community Pu Lof en Resistencia, in the province of Chubut, Argentina, has been forcefully disappeared during a violent repression by the Argentine National Gendarmerie. The Argentine state has a long history of “disappearing” people as a mechanism to suppress political opposition. During the event, in addition, authorities of the national security ministry were present. The UN Committee against Enforced Disappearances demanded an “Urgent Action” by the Argentine state to search for and locate Santiago Maldonado and to identify those responsible for his disappearance.

1) Please consider disseminating the following press release from 7 Mapuche communities from Chubut and Santa Cruz provinces that demand the return, alive (aparición con vida), of Santiago Maldonado.

2) Please consider joining the Urgent Actions by the Argentine Organization Centre for Legal and Social Studies (CELS) and Amnesty International US.

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Revista Anfibia

(Español) El nuevo enemigo público: La criminalización de los mapuche

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Por Diana Lenton – Revista Anfibia

A pesar del maltrato recibido durante siglos, no hay constancia, hasta hoy, de la existencia de un proyecto secesionista, y mucho menos, violento, entre los líderes mapuche, tal como dijeron algunos funcionarios. La especialista Diana Lenton explica la historia y desanda las mentiras difundidas ante la desaparición de Santiago Maldonado, la falaz vinculación con grupos extranjeros que coloca a ciudadanos argentinos como un “otro externo”, y cómo se elude la responsabilidad del Estado y se criminaliza a los indígenas.

Fotos: Marcelo Martínez

En los últimos días una serie de hechos puso en las portadas de los medios y en las bocas de varios funcionarios de gobierno el llamado “conflicto mapuche” en la Patagonia. Un conflicto que algunos de ellos prefirieron titular como “guerrillas mapuches” o “terrorismo mapuche”. El provecho político reside en la escalada, y entonces, a medida que pasan las horas, el titular es cada vez más el “terrorismo”, sin ninguna otra consideración.

La cuestión gira en torno a las características atribuidas al preso político mapuche Facundo Jones Huala, su familia y su comunidad, y a las organizaciones con las cuales se lo relaciona. El conflicto en sí no es nuevo aunque tuviera una extraordinaria difusión en las últimas semanas, estimulada por la coyuntura electoral. Hasta la desaparición de Santiago Maldonado, un joven bonaerense adherente a la causa mapuche, en el contexto de una de tantas represiones ilegales y violentas encaradas por las fuerzas armadas en el territorio mapuche.

En este punto no quiero ceder a la tentación de demorarme en la vergonzosa cobertura que los medios vienen haciendo de esta cuestión. Desde el “descubrimiento” que hizo Clarín en enero de este año, de Facundo Jones Huala como “el mapuche violento que le declaró la guerra a la Argentina y Chile”, en una nota plagada de errores acerca del origen y la biografía del protagonista, de las características de las organizaciones e inclusive de los datos concretos de las supuestas “víctimas” del peligroso terrorista. Hasta la participación decisiva del mismo diario y otros en la viralización de las acusaciones del Gobernador de Chubut, Mario Das Neves, quien llegó a la irresponsabilidad de acusar al Juez Federal de Esquel, Guido Otranto, de actuar en “connivencia con delincuentes” a raíz de su decisión de no hacer lugar al pedido de extradición de Jones Huala a Chile, en noviembre de 2016.

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Resumen Latinoamericano | CEPPAS-GT

(Español) Desapariciones forzadas en democracia

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Resumen Latinoamericano / Víctor Quilaqueo, CEPPAS-GT / 10 de agosto de 2017

La desaparición de Santiago Maldonado en Argentina es un hecho gravísimo para todos los movimientos sociales en América Latina.

Al momento de escribir estas líneas sigue sin conocerse el paradero de Santiago Maldonado, activista de 28 años que fue detenido por fuerzas de seguridad del estado en Argentina, y del cual no se han tenido noticias.

Fue detenido y golpeado por un grupo policial en el marco de un allanamiento a la comunidad mapuche Lof en Resistencia Cushamen, en la patagonia argentina, el martes 1 de agosto. Desde ese día no se sabe más de él.

Su familia, amigas, amigos, organizaciones de derechos humanos y agrupaciones políticas han hecho un llamado incesante para que el gobierno argentino responda por su paradero. Las respuestas aparte de escasas, buscan ocultar, ensuciar y criminalizar a las víctimas.

El contexto de su detención y desaparición sería muy extenso de resumir en estas letras, pero es una muestra precisa de la connivencia entre poderes estatales, fuerzas represivas en actividad permanente e intereses de privados en relación con la posesión de tierras. En efecto, Santiago fue apresado en un operativo policial en contra de una comunidad mapuche que lleva adelante un proceso de recuperación territorial que va en contra de los intereses del grupo transnacional Benetton. Esa mañana la soberanía estatal argentina se vistió con los colores corporativos de una empresa de ropa y moda.*

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Chaski Clandestino

(Español) Pueblos indígenas de Bolivia reafirman su lucha contra el despojo del bosque de Tsimanes

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El pasado 18 de julio cinco pueblos indígenas concluyeron la “Caminata de reafirmación de nuestro derecho histórico sobre el área de bosque de Tsimanes”, tras 13 días de recorrido y reconocimiento del Bosque, su territorio,  que ahora ha sido declarado área fiscal por el Instituto de Reforma Agraria (INRA).

La Caminata devela lo que, en perspectiva nacional, enfrentan varios pueblos indígenas afectados por proyectos extractivos, o por otras acciones del estado y sus instituciones. Pero también señala la respuesta desde las comunidades indígenas, las cuales alarmadas por las continuas agresiones a sus territorios, se movilizan desde sus propios espacios para proteger sus lugares de vida, que por centenares de años han ocupado.

Testimonio de Paulina Nosa, Presidenta de la Organización de Mujeres del TIM:

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NotiFrayba

(Español) Concejales tsotsiles del Congreso Nacional Indígena

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Autoridades autónomas de la Organización Sociedad Civil Las Abejas de Acteal, mediante una ceremonia indígena al modo Chenalhó, otorgaron representación ante el Concejo Indígena de Gobierno a Guadalupe Vásquez y José Jiménez. Con la asistencia de 17 organizaciones y comunidades de los pueblos tsotsiles y tzeltales de los altos de Chiapas, integrantes del Congreso Nacional Indígena presentaron a quienes recibieron nombramiento en sus respectivas asambleas comunitarias y serán sus concejales ante la instancia que tiene como objetivo articular las resistencias en el país.

Bastón de mando en Tierra Sagrada de Acteal

En la ermita donde el 22 de diciembre de 1997 fueron masacradas 45 personas, entre ellas cuatro embarazadas, inició la procesión que avanzaba al ritmo del caminar tsotsil, con música de tambor, arpa y flauta. Jóvenes mujeres que portaban su traje tradicional cargaban en hombros a la Virgen de la Masacre, imagen sagrada de la religiosidad civil de la organización pacífica y autónoma Las Abejas de Acteal, símbolo también de su memoria histórica en la construcción de la paz.

El camino hacia el mukenal se encuentra rodeado por las oficinas de las áreas de comunicación, salud, artesanas, de la Mesa Directiva y la iglesia, coloreadas cada una por referencias a la resistencia, entre ellas de tamaño mural jtatik Samuel Ruiz recordando la construcción de una iglesia de los pueblos. Más allá se mira la cocina colectiva y casas de madera con piso de tierra donde viven algunas familias que como la de Alonso Vásquez, fueron desplazadas a fines de los años 90 y llegaron al entonces campamento de refugiados Los Naranjos. Según informes del Centro de Derechos Humanos Fray Bartolomé de Las Casas, en esa época la violencia paramilitar contrainsurgente provocó más de 15 mil personas desplazadas forzadamente sólo en la región altos de Chiapas.

Siguiendo la costumbre de las abuelas y abuelos, con incienso y rezos, Vicente Jiménez Santís presidente de la Mesa Directiva de Las Abejas de Acteal entregó el bastón de mando a Guadalupe Vásquez y José Jiménez como concejales de los pueblos tsotsil y tzeltal de los altos de Chiapas para la conformación del Concejo Indígena de Gobierno del Congreso Nacional Indígena. El reconocimiento del cargo lo otorgó también la representación de la iglesia autóctona en las palabras, canto-rezo del Diácono Vicente Ruiz. Además en primera fila se encontraban ataviadas de hermosas trenzas con listones de colores, compañeras de Guadalupe Vásquez, promotoras, artesanas, entre ellas María Vásquez figura importante de la organización de las mujeres Abejas.

El nuevo cargo es un servicio, no es ejercicio de poder sino de entrega a trabajos en bien de la comunidad, representa responsabilidad en una tarea colectiva. En palabras de José Jiménez: “Lo vamos a hacer de acuerdo a lo que el pueblo diga.” El defensor comunitario forma parte de la organización Semilla Digna, en lucha por la tierra y el territorio.

Guadalupe Vásquez, palabra y andar de un nuevo amanecer

Guadalupe Vásquez, joven de 30 años, madre, nombrada Concejala tsotsil ante en Concejo Indígena de Gobierno del Congreso Nacional Indígena, era una niña cuando fue testigo de la Masacre de Acteal, su padre, madre, hermanitos y hermanitas, abuela, tío… 9 integrantes de su familia perdió durante el ataque paramilitar hace 20 años.

Con voz suave y entrecortada, Guadalupe Vásquez pidió a su pueblo que le enseñen el caminar, ella quien tiene dos décadas en búsqueda de justicia y participando especialmente con mujeres en la construcción de autonomía.

Cobijada por las autoridades autónomas tradicionales de su organización y designada por la representación de 28 comunidades, la Concejala tsotsil tiene como encargo “Mover juntos la vida y los corazones” para continuar la lucha de su padre Alonso Vásquez, guía espiritual de Las Abejas de Acteal, representante católico de zona quien presidía la jornada de oración y ayuno cuando paramilitares les masacraron.