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28 de diciembre del 2016.

La noche de ayer, les platicaba del desbarajuste interplanetario que había desatado la pregunta “¿Por qué esa flor es de ese color, por qué tiene esa forma, por qué tiene ese olor?

Ok, me excedí con eso de “interplanetario”.  Debí decir: el desbarajuste que en el microcosmos del zapatismo había provocado la pregunta hecha por la jóvena Rosita al Subcomandante Insurgente Moisés.

Aunque creo que es evidente, no sobra el aclarar que la respuesta que el SubMoy le dio a la jovencita zapatista fue la misma que, tal vez, no sé, es probable, es un supositorio, ha dado combustible al avance de la ciencia desde sus inicios: “No sé”.

Ahora pienso que, seguramente, la jovena sabía que ésa era la respuesta, pero esperaba que el SubMoy entendiera que, dentro de la flor, había una pregunta más grande.

El SubMoy, ahora lo sabemos porque estamos aquí, en este encuentro, sabía que la respuesta “No sé”, no sólo era insuficiente, sino que sería inútil si no llevaba a otras preguntas.

Ahora él les platicará lo que es, como quien dice, el contexto de la pregunta… y de su respuesta.

A mí me toca ahora platicarles brevemente algo de la prehistoria de esa pregunta y de esa respuesta.

Las artes y las ciencias antes del inicio del alzamiento, al interior del ezetaelene, tenían un universo muy reducido y una historia breve: ambas, ciencias y artes, tenían un motivo, una dirección, una razón impuesta: la guerra.

  Primero en los campamentos guerrilleros, luego en los cuarteles y después en las comunidades, las artes se limitaban a la música, la poesía y algo de dibujo y pintura, todas con mensajes revolucionarios exclusivamente.  Claro, no era raro que de pronto se colaran canciones de amores y desamores, corridos, rancheras, y hasta alguna balada de Juan Gabriel, pero eso era en la clandestinidad dentro de la clandestinidad.

El cine o la cinematografía tenía como sala exclusiva o “vip”, nuestra imaginación.  Uno de los insurgentes nos contaba siempre la misma película, pero hallaba el modo de modificarla en cada ocasión, o de mezclarla con otras.  Así fue como vimos el original y varios “remakes” de “Enter the Dragon”, con Bruce Lee en el único papel, porque el compa se pasaba horas explicándonos los movimientos y golpes.  Esto siguió hasta que, con una pequeña planta de luz y un pesado y estorboso proyector de 16 milímetros, vimos una película vietnamita que creo se llamaba “Punto de Enlace” o algo así, y que, por supuesto, sólo estaba en el idioma original, así que con imaginación le poníamos diálogos en español y hacíamos otra película de la película original.  No estoy seguro, pero creo eso se llama “intervención artística”.

Llamo la atención sobre esto, porque creo fue la primera vez que confluyeron las ciencias y las artes en un campamento zapatista.  Y por las ciencias no me refiero al generador portátil y al proyector, sino a las palomitas de maíz, que alguien tuvo a bien incluir en el envío del aparato y la película.

Por supuesto que nos atascamos de maíz palomero al grito de “comer hoy o morir mañana”, y al otro día casi se cumple la consigna: desde la madrugada, con una diarrea colectiva, el batallón insurgente entero dejó el paraje como si una piara de jabalíes se hubiera asentado ahí.  Nos consolamos después, pensando que era una muestra de guerra bacteriológica.  Moraleja: tengan cuidado con las consignas.

El contacto con los pueblos, amplió ese limitado horizonte: en las celebraciones, los compas establecían horarios para “el programa cultural”, decían, y “para la fiesta”.  Así, en un horario que se fue acortando con los años, se declamaban poesías, se leían pensamientos y se cantaban canciones, todo de lucha.  Paulatinamente, “la fiesta” fue ampliando su duración y calidad.  En ese horario era donde se bailaba y se cantaba lo que estaba de moda en esa época.  Las músicas digamos “comerciales”, a su vez, empezaron a ser desplazadas por la producción local.  Primero, cambiando las letras de las canciones; después componiendo también la música.

Los bailes cambiaron: de las filas enfrentadas, al baile de parejas.  Originalmente, en los bailes de los pueblos, se ponían dos líneas: una de mujeres y, enfrente, una de hombres.  Esto tenía su razón de ser: con la línea desplegada de las mujeres, las mamaces podían controlar a sus hijas, y ver si se escapaban o se mantenían en el balanceo continuo de “La del moño colorado”.  Posteriormente, poco a poco y después de acaloradas asambleas, se permitió el baile de parejas, aunque con el mismo ritmo.  Pero la línea pesaba, así que era común ver a una pareja bailando, pero con ella mirando a un costado y él mirando al lado contrario.  El teatro, o “seña”, era muy esporádico.  Los dibujos y pinturas de los periódicos murales de montaña, se mudaron a las comunidades, pero los temas se mantuvieron.

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  Si les parece que la actividad artística era rala, la científica era prácticamente nula (porque el libro de Isaac Asimov, que el finado cargaba en su mochila, no cuenta como ciencia).  Para el contacto con la naturaleza, usábamos los conocimientos de las comunidades, es decir, nos limitábamos a conocer hechos, sin saber la explicación o, explicándolos de acuerdo a los cuentos y leyendas que circulaban en las comunidades.

Por ejemplo, el tiempo de lluvia y las etapas de la siembra.  Había datos empíricos que indicaban que iba a llover o que no, y estadísticamente funcionaba.  En los campamentos de montaña, por ejemplo, cuando los mosquitos aumentaban en número y agresividad, quería decir que iba a llover.  Claro, también teníamos barómetros y altímetros, pero los zancudos eran más precisos.  Si nos hubieran preguntado entonces cuál era la relación entre los mosquitos y la lluvia, hubiéramos respondido “no sé”, pero no hubiéramos ido más allá, y sabíamos que lo que correspondía era poner los techos de plástico o apurarse a llegar al pueblo o al campamento, y no hacer investigaciones científicas.

Lo más científico que se hacía era calcular energía y trayectorias de bala, resistencia de materiales (porque había que saber dónde protegerse de los disparos del enemigo), alinear miras telescópicas, fabricación de artefactos explosivos, y “navegación terrestre” con el uso de mapas, altímetros y el clisímetro, para lo cual era necesario estudiar lo básico de trigonometría, álgebra y cálculo.  Estábamos por aprender a usar el sextante, para poder orientarnos de noche, pero no llegamos a tanto.  Y no era necesario, porque los compas de los pueblos conocían tan bien el terreno, que no necesitaban ninguna máquina para orientarse.  Y podían “predecir” fenómenos naturales a partir de otros, o de usos y costumbres.

El mundo estaba habitado entonces por personajes mágicos, con el Sombrerón y Xpaquinté recorriendo los caminos reales, picadas y caminos de extravío, y sentándose con nosotras, nosotros, en los campamentos insurgentes de las montañas del sureste mexicano.

En medicina se aplicaban dos métodos fundamentales.  Como no sabíamos de la existencia de la cura con cuarzos, el biomagnetismo o cosas parecidas con igual rigor científico, entonces recurríamos a la sugestión impuesta o a la autosugestión.  Como no pocas veces no teníamos medicinas, si teníamos fiebre, nos decíamos y repetíamos: “no tengo fiebre, todo está en mi cabeza”.  A ustedes les provocará risa tal vez, pero el finado SupMarcos contaba que él enfrentó varios casos de salmonelosis con ese método.  “¿Y funcionaba?”, le preguntamos en esa ocasión.  Él respondió con su acostumbrada modestia: “Pues mírenme, estoy vivo y más hermoso que nunca”.  Bueno, eso fue antes de que le diéramos muerte.

Cuando sí teníamos medicina, usábamos el método científico del “ensayo y el error”.  Es decir, alguien se enfermaba, le dábamos una medicina, si no se curaba, otra diferente, y así, hasta que le atináramos o la enfermedad, seguramente aburrida del método, cedía.

Otro método científico de cura era el llamado “escopetazo”.  Si alguien tenía síntomas de una infección, le dábamos un antibiótico de amplio espectro.  Casi siempre se curaba y, claro, quedaba químicamente puro, con lo mínimo para sobrevivir hasta la próxima infección.

Años después, cuenta el finado, los tratamientos médicos que dictaba se basaban en estadística simple: en montaña, tales y tales síntomas se curan con tales medicamentos en el x % de los casos; si en una tropa de X número de combatientes, tantos se enferman con tales síntomas, hay x % de probabilidades de que se trate de la misma enfermedad.

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  Una anécdota de montaña, contada también por el difunto SupMarcos hace años, puede servir para contrastar con el ahora que les mostramos: contaba el finado que, en una exploración en lo profundo de la Selva Lacandona, una sección insurgente de infantería quedó lejos del campamento base, viéndose obligada a pernoctar sin más cobijo que las copas de los árboles y las hojas de las plantas; hicieron una fogata para ver si podían asar una víbora nauyaca que era lo único que habían podido cazar.  El SupMarcos entonces no era “sup”, sino teniente insurgente de infantería y estaba al mando de esa unidad militar.

Como era costumbre en esa época, cuando la noche al fin descendía de los árboles y se sentaba junto a los insurgentes, con las sombras bajaban también a sentarse junto al fuego, toda clase de historias, cuentos y leyendas que, entre otras cosas, cumplían la misión de mitigar el hambre y secar las ropas que el sudor y la lluvia habían empapado.  El entonces teniente de infantería, se mantuvo apartado y se limitó a escuchar lo que platicaba la tropa.

A uno de los nuevos le había pasado que, al andar por el camino de extravío, el roce de las hojas de la planta llamada La´aj, u Ortiga, le había provocado urticaria en una mano y se le había hinchado.  Entre doliéndose y quejándose, el recluta le preguntó a otro combatiente por qué o qué tenía esa planta que hacía tanto daño.  El veterano, sintiéndose obligado a educar al nuevo, le respondió: “Mira compa, claro te digo que eso sólo dios y la hojita lo saben”.

Tal vez por todo esto que les cuento, el finado SupMarcos, cuando era el vocero zapatista, abundaba y redundaba en leyendas, cuentos y anécdotas más referidos a explicaciones de la realidad ligadas a la cultura ancestral.  Los cuentos del Viejo Antonio, por ejemplo.

Si el finado era una ventana para asomarse al zapatismo de entonces, y ahora es el Subcomandante Insurgente Moisés, no es que haya cambiado sólo la ventana, también lo que se ve y escucha a través de esa ventana.  El zapatismo de hoy en las comunidades, es cuantitativa y cualitativamente diferente, ya no digamos al de hace 30 años, sobre todo al de los últimos 10-12 años, que es el período en el cual debe haber nacido la niña que se autodenomina “Defensa Zapatista”.

Con esto quiero decirles que, si los niños de hace 25-30 años nacieron en los preparativos del alzamiento y los de hace 15-20 nacen en la resistencia y la rebeldía; los de los últimos 10-15 años nacen en un proceso de autonomía ya consolidado, con nuevas características, algunas de las cuales, entre las que está la necesidad de la Ciencia, les platicará el Subcomandante Insurgente Moisés, a quien cedo la palabra…

Buenas noches hermanos y hermanas compañeros compañeras.

La ciencia que estamos platicando acá, nosotras, nosotros, las zapatistas, queremos ciencia para la vida. Así como les dijo el sub Galeano, nada más es para decir nada más ya, no les voy a explicar más de ahí eso, la ciencia sí la estudiamos también cuando estábamos pues en la montaña, en la preparación. Ya que salimos a aplicar la ciencia, o sea la guerra, el matar y morir, nuestros compañeros y compañeras de los pueblos, bases de apoyo, ellos y ellas nos dijeron de otra forma de cómo hacer la guerra sin perder los principios de lo que queremos, entonces de ahí nosotros, los combatientes y combatientas, lo bueno que fue es que reconocimos que hay algo dentro de nuestros compañeros y compañeras, o sea los pueblos, y entonces ahí empezamos pues a aprender, empezamos a entender y empezamos a conocer que el ser ejército, cualquiera de los dos ejércitos, ejército pues del rico y el ejército del pobre que lucha, es excluyente, porque ahí no pelea todo hombres y mujeres y niños, y en lo que nos plantearon nuestros compañeros y nuestras compañeras es pelear juntos para lograr lo que queremos, y nos dijeron de que entonces en eso que el arma de que hay que luchar es la resistencia y la rebeldía, como se trata de que entonces de que no queremos el mal gobierno, el mal sistema, se trata de que entonces hay que rechazar todas las formas de cómo nos engañan, y entonces, nosotros, los combatientes, los insurgentes, las insurgentas, fuimos aprendiendo la forma de cómo es eso, de cómo hay que hacer eso, entonces, a nosotros, nosotras, entendimos de cómo hay que pelear juntos, juntas, como de por sí las comunidades hasta ahora viven en común, en colectivo se puede decir, ahí el sistema, el mal gobierno ahora, trata de dividirlo, pero aún no ha podido, las mismas comunidades se entienden, por ejemplo, en algunas comunidades hay varios partidos políticos, o hay varias religiones, pero están en una comunidad, si en esa comunidad es invadido un pedazo de su terreno, por otra comunidad, esa comunidad invadida inmediatamente se juntan, o sea se olvidan de lo que son, que es dividido en varios partidos políticos o en varias religiones, ahí donde funciona, ahí donde no borra lo que significa ser común, comunidad. De ahí entonces nosotros empezamos a entender eso de lo que decían, de lo que nos dijeron nuestros compañeras, compañeros, bases de apoyo, que vamos a tener que pelear juntos, juntas. Entonces fue más, mucho más mejor de lo que ellos, ellas, pensaron, porque entonces no solo el combatiente pelea, sino todos y todas y entonces, nosotros, los combatientes empezamos así a trabajar juntos con ellos y entonces lo que pasó es de que entonces en esa lucha, en esa organización se fue creándose la forma de cómo se quiere de lo que se busca, o sea, quiero decir que de lo que vieron los compañeros, las compañeras, es de que entonces hay que poner en la práctica, chiquito, lo que se quiere, lo que se busca, entonces con su autonomía, con su gobierno autónomo de nuestros compañeros y compañeras, empezó lo que nosotros no sabíamos durante el tiempo de la clandestinidad, en nuestra preparación, y entonces entendimos eso de que ya es la forma de cómo se piensa de que se haga pues el cambio, y esto a lo largo de estos tiempos que llevamos durante los 23 años que estamos haciendo el autogobernar con nuestras comunidades, la verdad pues es que entonces no tenemos tantos muertos de balazos, o heridos o torturados, desaparecidos, de lo que fuimos primero nosotros en el año 94. Con estos 23 años, lo que nos mostraron los compañeros y las compañeras es de que hay otra forma de cómo hacerle la guerra al sistema, que no se muera y que no se mata, pero para eso se necesita organización, para eso se necesita acuerdo, para eso se necesita trabajo y para eso se necesita luchar y poner en la práctica. Ahora vemos que con ese arma de lucha que es resistencia y rebeldía, la verdad el sistema no ha podido hacer nada con nuestros compañeros y compañeras, todo han hecho por querer hacer que lo dejen, no ha podido el sistema. Por qué, porque las compañeras y los compañeros ya lo vivieron durante los 23 años, de lo que ellas, ellos, lo construyeron, como bien estaba diciendo el Sub Galeano, nosotros mismos quedamos sorprendidos de que pero si eso no soñábamos, pero si eso no veíamos, entonces, porque todo lo que han logrado los compañeros y las compañeras, es a través de su pensar, es a través de ver sus necesidades, de lo que se necesita y pensar qué hacer después de que entonces se haya logrado algo de cómo mejorar o de cómo seguir los pasos para hacer el bien de nuestros pueblos, pues. Entonces ahora, las mismas compañeras, compañeros, hacen la comprobación entre ellos y ellas, pues, y las mamás y papás por supuesto que los animan, porque no lo habían visto, pues. Por ejemplo hay compañeras que ya son, no sé cómo se dice, de esos que lo ayudan a los doctores de pasarlo, como los mecánicos que ahí va tu pinza, ahí va tu martillo, ahí va tu marro, como se llamen, pues, pero las compañeras entonces ahora ya son ellas las que le ayudan al médico de pasar lo que necesita a  la hora de que está haciendo la cirugía el médico, ya saben manejar pues así aparato de ultrasonido, que los médicos ya le dijeron de que entonces que ya puede decir o sea diagnosticar, pues, de que si ya sabe leer de lo que muestra la placa o la foto de lo que saca el ultrasonido, y así muchos otros tipo de aparato ya las compañeras y compañeros ya saben manejar, de dentistas, de Papanicolau y de muchas otras cosas de la salud, del área de salud, de laboratoristas, pues. Que eso no pensábamos eso, y eso de que entonces ahora nosotros pensamos y decimos: ¿en 23 años de balazos hubiéramos construido eso?,  y nuestra respuesta de nosotros es no estaríamos hablando aquí con ustedes ahora ­hermanos, hermanas, compañeros, compañeras, científicos, científicas. Si hubiera que es 23 años de balazos, no nos hubiéramos conocido, pues. Pero gracias a su forma de ver, a nuestros compañeros y compañeras, aquí estamos platicando con ustedes, pues. Tanto que así fue el avance de nuestros compañeros y compañeras, claro, se tuvo que separarse de su modo del explotador, del capitalismo pues,  o del mal gobierno para ir creando ellos de cómo la piensan su libertad pues, que la conquistamos y que empezamos a construir a nuestra manera de entenderlo pues. Entonces, así es como ahora tienen su educación,  tienen su agroecología, tienen su radio comunitaria, hacen sus propios intercambios de experiencias,  hacen compartición nuestros compañeros y compañeras, porque lo que se quiere es la vida. Ejemplo, pues, así como la que nos dio ya el Sub Galeano, que le platicamos también a él, eso por ejemplo, pues, de que se comparten, de  cómo, que  no se muera uno pues, como el caso de una de las preguntas, de que se daba eso de que la asan la placenta del bebé, o que lo hierven pues con tal de que se logra la vida pues, pero eso se hace con un simplemente,  una lucha  pues, no hay un estudio real de que esto es la mejor manera pues. Entonces como hay muchas generaciones ya de que se ha traído ya esto, de la que les decía el Sub Galeano de la culpa de la flor es que en la Educación Autónoma Zapatista que tanto se ha avanzado pues ya, los jovencitos y jovencitas vieron que  entonces han aprendido mucho, entonces lo que pasó es  de que empezó a preguntar  pues el hijo de un compa, y es hijo de un compa de Tercios Compa, entonces le dijo a su papá porque ya terminó pues su primaria, su primer nivel le dicen los compañeros en los pueblos, entonces el hijo del compa le dijo,  papá ya terminé de mi escuela, pero voy a seguir porque quiero aprender más, y entonces el Compa Tercio, que es el papá, entonces le dijo, hijo, déjame ver, porque es que todavía se está planeándose el segundo nivel o sea la secundaria que se dice, se está planeándose porque la educación que queremos no van a aprender cosas que no va a servir si no se necesita, que está pensada qué es lo que aprendan para que va a servir, le dijo el compa a su hijo, y entonces el chavito pues, así de por ahí de 13, 14 años entonces  dice:  papá, pero no vayas a pensar  de que me vas a mandar aquí, en Cideci, porque en Cideci ahí se aprende sastrería, zapatería y otras cosas, más que bien lo pueden hacer aquí en el Caracol, solo que hace falta que se pongan de acuerdo para hacerlo, dijo el chavito a su papá. Y entonces el chavito dice lo que quiero aprender yo es qué sustancia tiene el estafiate, y qué es lo que cura eso. Y entonces el compa, pero ahí está presente ahí su hijo pues, que quería que yo le dijera pues qué cuándo y dónde puede aprender eso, entonces yo le decía, pues déjame ver porque yo no sé. Entonces tan sorprendido que yo me quedé, pues y eso de que bueno, hasta yo me quedé así, ¿será que se puede aprender? Entonces platicando con el Sub Galeano dice, pues eso les corresponde a los científicos, la ciencia, de los que estudian la ciencia, y los científicos pues. Entonces pero lo que vemos es que entonces ya las generaciones que vienen ya están viendo otra cosa y lo bueno es de que están pensando, porque el chavito eso que les platico es que en las Comunidades hay compartición como se dice pues, tanto como le dicen de  las tres áreas, o sea donde van compañeros y compañeras a intercambiarse  experiencias de las plantas medicinales, de parteros y parteras, y de hueseros y hueseras, ahí donde pues el chavito eso escuchó pues así de muchas plantas que se habla que cura tal y tal ¿no? Pero no se sabe qué es, qué sustancia tiene pues, ahí donde aprendió pues eso pues. Entonces sus mismos prácticos de lo que hacen, sus mismos conocimientos de lo que hacen así pues las compañeras y los compañeros en los pueblos, eso va a ir como abriendo pues así experiencias, pero también al mismo tiempo va a ir abriendo pues otras necesidades de querer aprender más pues. Entonces yo creo que pues escuchando pues ya de lo que se está planteando aquí entre nosotros pues, ojalá de que entonces  se vengan pues acá a poner en práctica con un pueblo pues, en colectivo, les daría mucho gusto pues así a los compañeros a las compañeras para que entonces se aproveche más ese conocimiento porque con lo poco que tienen los compañeros y las compañeras que está dando pues un …  como les diré, o sea de lo que se está haciendo, de lo que están construyendo los compañeros y las compañeras claro lo ven a los otros hermanos,  hermanas que no son zapatistas, o sea por ejemplo, en los hospitales que tienen pues así los compañeros, sus hospitales autónomos, son más los hermanos partidistas que son operadas, operados allí que los zapatistas. Entonces ahí donde la gente no zapatista, partidistas como les decimos, ahí donde se dan cuenta de que entonces está más mejor de que lo que están haciendo los zapatistas incluso lo dicen directamente ya, que está mucho más mejor lo que están haciendo los zapatistas, pero no solo nada más en eso dan el poco avance que ha habido pues en la salud los compañeros y las compañeras sino también ayudan en orientar o sea hacer política pues, de por qué así están engañados o por qué así están manipulados o por qué así están dominados pues. Entonces, si hubiera de que hay más apoyo a través de la ciencia pues, entonces habrá más avances pues así de los compañeros y de las compañeras pues, y entonces eso le queremos decirles que ojalá de que entonces en verdad empezáramos pues ahora aquí con nuestros compañeros y compañeras en los pueblos a que se vaya viendo de que se pudiera pues de que haiga clase, haiga talleres, que haiga cosas prácticas porque las y los compañeros lo que ven pues así  tan interesante y tan importante para enfrentar pues a la hidra capitalista es de que hay que mejorar pues así la salud, y hay que mejorar pues así la alimentación, pero para eso se necesita aprender, se necesita ciencia. Los compañeros y las compañeras hacen pues, pero como ya se ha dicho varias veces que es mediante usos y costumbres pues, o sea se hace la prueba que siembras ahí el maíz a ver si te va a dar, o la calabaza,  o el camote, qué es lo que va a dar ahí, porque no hay un estudio de la ciencia ahí, de qué es lo que va a dar ahí en esa tierra y qué cosa da aquí en esta parte pues no. Es de mucho sufrimiento de cómo es que se vive,  pero si viera que hay una ciencia, un laboratorio por ejemplo, ahí sí sería diferente, no es cosa de probar sino que ya es porque tiene un estudio científico qué es lo que hace falta a la madre tierra esto o es lo que puede dar aquí esto pues.  Entonces pues así se ve, así hacen sus estudios también los compañeros y las compañeras y que entonces de donde nace esto por la cual estamos aquí, la verdad es eso de que entonces es el estafiate que dijo el chavito eso que quiere saber cuál es la sustancia y que entonces ya de ahí eso se vio de que entonces están los demás, Escuelas Autónomas Zapatistas que están en otra necesidad de lo que quieren aprender los jóvenes pues.

Entonces hermanos, hermanas, compañeros, compañeras, que los invitamos pues con los compañeros y las compañeras a que vamos formando pues un colectivo, como colectivo pues que andamos las y los zapatistas y que entonces mostremos después al pueblo de México que el pueblo, el propio pueblo puede crear la forma de cómo vivir y que no necesitamos a alguien que manipulen pues así a nuestra riqueza o que las expropian lo que es nuestro como pueblo, más que nosotros como pueblos pues y que para eso necesitamos pues estar juntos con los pueblos originarios y con la ciencia de los científicos y la ciencia de los artistas, qué vamos imaginando, o qué vayamos construyendo, o que vayamos practicando y que vayamos demostrándonos entre nosotros mismos que sí se puede como los compañeros y compañeras bases de apoyo que sin más, más que su propio esfuerzo, su propia resistencia y su propio pensar de ver y crear, imaginar, han demostrado, aunque no sepan leer ni escribir, y aunque no dominan bien el español, pero en los hechos la tienen, lo que decimos pues acá, que el sistema acá, el mal gobierno pues de México se ha hecho a un lado pues  y estamos practicando lo que nosotros pensamos y de lo que nosotros creemos,  pero sentimos solos porque no sólo nada más los que estamos explotados pues. los indígenas en México, sino están los hermanos y hermanas tanto en el campo y en la ciudad pues. Pero para eso se necesita Ciencia pues, de cómo vamos a tener que construir el mundo nuevo pues.

Necesitamos, se  siente la necesidad pues  tan eso como así pues el chavito que platicamos, que siendo chavito ya está pensando así de que quiere conocer,  que quiere saber por qué es tan importante la sustancia que tiene el estafiate,  porque tanto escucha en el colectivo pues, en la compartición que se hacen las compañeras y los compañeros pues. Entonces eso es lo que queremos pues así plantearles, que entonces ojalá nos unamos pues para crear otra forma de ver, otra forma de pensar, imaginar pues de cómo tenemos que ir construyendo un cambio, pues que realmente es el cambio no nomás el nombre, ni nada más de color pues.

Eso es lo que sería que les podemos compartir compañeros y compañeras, hermanos y hermanas.

Subcomandante Insurgente Moisés             Subcomandante Insurgente Galeano[:en]

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The Arts and the Sciences in the history of (neo) Zapatista

Words of Subcomandante Insurgente Galeano

December 28, 2016.

Last night I spoke to you about the interplanetary upheaval that had given rise to the question “Why is this flower this color? Why does it have this shape? Why does it have this scent?”

Ok, maybe I was exaggerating with the claim of “interplanetary.” I should have said the upheaval created by the question that young Rosita had put to Subcomandante Insurgente Moisés in the micro-cosmos of Zapatismo had provoked.

Although I believe it is obvious, it doesn’t hurt to mention that the response that SubMoy gave to the young Zapatista woman was the same one that, I’m not sure, but probably, I’m imagining, has fueled the advance of science since its very beginning: “I don’t know.”

Now I think that, certainly, the young woman knew what his response would be, but she also hoped that SubMoy would understand that, within the flower, there was a larger question.

We know now, because we are here in this meeting, that SubMoy knew that the response, “I don’t know” was not only insufficient, but also useless if it did not lead to other questions.

In a few minutes he is going to talk to you about what, as it were, is the context of the question…and about his response.

I am meant to speak to you briefly about the prehistory of this question and this response.

The arts and sciences prior to the uprising, within the eezeelen, had a very small universe and a brief history. Both the sciences and the arts had a purpose, a direction, and an imposed reason: war.

First in the guerilla encampments, then in the barracks, and later in the communities, the arts were limited to music, poetry, and a little bit of drawing and painting, all with exclusively revolutionary messages. Of course, it was not unusual that soon songs of love and broken hearts, corridos, rancheras and even the occasional Juan Gabriel ballad would appear, but that was only clandestinely within our clandestinity.

Film or cinematography had its exclusive location, its VIP room, in our imagination. One of the insurgents narrated the same film to us over and over again, but he would find a way to change it a little bit each time he told it, or to combine it with the plots of other films. That was how we saw both the original and various “remakes” of “Enter the Dragon,” with Bruce Lee playing the only role, because the compa would spend hours explaining his movements and punches to us. This went on until, with a small electric source and a heavy and cumbersome 16mm projector, we saw a Vietnamese film that I think was called “Point of Contact” or something like that and which, of course, was only in its original language, and so we used our imaginations to add dialogue in Spanish, turning it into a different film than the original. I’m not sure, but I think you call this “artistic intervention.”

I call attention to this because I think that it was the first time that the sciences and the arts came together in a Zapatista encampment. And by the sciences, I’m not referring to the portable generator and the projector, but to the popcorn, which someone had kindly included when they sent the machine and the film.

Of course, we chowed down on the popcorn with the shout of “eat today or die tomorrow.” And the next day we nearly made the slogan come true: beginning in the wee hours of the morning, with collective diarrhea, the entire insurgent battalion abandoned the spot as if a herd of wild boars had taken it over. We consoled ourselves afterward, imaging that it had been a case of bacteriological war. Moral of the story: be careful with your slogans.

Contact with the communities broadened this limited horizon: in the celebrations, the compas would set aside time for “the cultural program,” as they called it and “for the party.” And, in a program that got shorter over the years, they recited poetry, read thoughts aloud, and sang songs, all about struggle. Gradually, the duration of “the party” got longer and better. At that time they danced and sang whatever was in fashion at the time. Eventually what we call “pop music,” started to be displaced by music that was produced locally. First, they changed the words of the songs; later they wrote the music as well.

The dances changed: from dancing in two lines facing one another, to dancing in couples. Originally, in the dances in the communities, they used to dance in two lines: one was made up of women, and, in front of them there was another line made up of men. This had its own logic: with a clear line of women, the mothers could control their daughters, and they could see whether they escaped or if they had remained in the continuous repetition of “the Red Ribbon.” Later, little by little and after some very heated assemblies, they were allowed to dance in couples, although to the same rhythm. But the existence of the line was deep, and it was not uncommon to see a couple dancing, but with her looking to one side and him looking to the other side. Theater, or what we called “sign,” happened very sporadically. The drawings and paintings of the periodic murals of the mountains moved to the communities, but the themes remained the same.

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If it seems like artistic activity was rather sparse, science was practically non-existent (because the book by Isaac Asimov, which the deceased carried in his backpack, doesn’t count as science). For contact with nature, we used the knowledges of the communities, which is to say, we limited ourselves to knowing facts, without knowing the explanation, or we explained those facts according to the stories and legends that circulated in the communities. For example, regarding the rainy season and the times for planting, there was empirical data that indicated whether it was going to rain or not, and this functioned statistically. In the encampments in the mountains, for example, when the mosquitos grew in number and aggressiveness, it meant that it was going to rain. Of course, we also had barometers and altimeters, but the mosquitos were more accurate. If someone had asked us at that time what the relationship was between the mosquitos and the rain, we would have responded, “I don’t know,” but we wouldn’t have gone any further, and what we did know was that it meant that it was time put up the plastic roofs or hurry to arrive at a community or at the encampment, but not time to do scientific research.

The most scientific thing that we did was calculate the force and trajectory of bullets and the resistance of different materials to those bullets (because we had to know how to protect ourselves from the gunshots of the enemy), align the scopes on the guns, fabricate explosives, and we did “terrestrial navigation” with the use of maps, altimeters and inclinometers, for which it was necessary to study the basics of trigonometry, algebra, and calculus. We wanted to learn how to use a sextant in order to orient ourselves at night, but we didn’t really get to learn how to use it. It was no longer necessary because the compas from the communities knew the land so well that we didn’t need any kind of machine to help us to get around. And they could already “predict” natural phenomena based on other phenomena, or on usos y costumbres.

The world was inhabited then by magical people, with the Sombrerón and Xpaquinté walking along the royal roads, trails, and misplaced paths, and sitting with us in the insurgent encampments in the mountains of southeast Mexico.

In medicine we applied two fundamental methods. Since we didn’t know about the existence of curing with quartz, biomagnetism, or other things of equal scientific rigor, we resorted to the power of suggestion or autosuggestion. Given that it was more than a few times that we didn’t have medicine, if we had a fever, we would repeat over and over: “I don’t have a fever, it’s all in my head.” This might make you laugh, but the deceased SupMarcos told us that he overcame various cases of salmonella with this method. “And did it work?” we would ask him. He responded with his customary modesty, “Well look at me, I’m alive and more beautiful than ever.” Ok, this was before we made him die.

When we did have medicine, we used the scientific method of “trial and error.” Which is to say that if someone became ill, we gave them one medicine, and if that didn’t work, we tried another, and we went on like that until we got it right or until the illness, surely tiring of our methodology, yielded.

Another scientific method for curing illness was called “the shotgun.” If someone had symptoms of an infection, we gave them a wide spectrum antibiotic. This almost always worked and, of course, chemically purified the patient, with just the bare minimum to survive until the next infection.

Years later, as the deceased would tell it, the medical treatments given were based in a simple statistic: in the mountains, x or y symptoms would be treated with x medicines in x% of cases; if in a given troop of x numbers of combatants, a certain number take ill with certain symptoms, there was x% of probability that they have the same illness.

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An anecdote from the mountains, also told by the deceased SupMarcos years ago, might serve to contrast with what we are showing you now: the deceased told us that in an exploratory trip into the depths of the Lacandon Jungle, a section of the insurgent infantry was far from the base encampment and found itself obliged to stay overnight with no blankets other than the treetops and the plant leaves; they made a fire to see if they could roast a water moccasin, which was the only thing that they had been able to hunt. At that time, SupMarcos wasn’t “sup” but Lieutenant Infantry Sergeant and he was in charge of this military unit.

As was customary at the time, when the night finally fell from the trees and sat among the insurgents, with the shadows descending to also sit alongside the fire, every kind of history, stories and legends which, among other things, fulfilled their role of mitigating hunger and drying clothes of the sweat and the rain that had drenched them. The then-Lieutenant Infantry Sergeant sat apart from the group and limited himself to listening to what the troops were discussing.

One of the new recruits had rubbed up against, as happens when one walks forgotten paths, the leaves of a plant called La’aj or Ortiga, which had caused hives in one of his hands and it had swelled up. Between hurting and itching, the recruit asked another combatant why this plant, which did so much damage, even existed. The veteran, feeling obliged to educate the new recruit, responded: “Look compa, of course I must inform you that only God and the leaf know why.”

Maybe this story is the reason why the deceased SupMarcos, when he was the Zapatista spokesperson, told and retold legends, stories, and anecdotes that referred more to the explanations of reality that linked to ancestral culture, like, for example, the stories of Old Antonio.

If at that time the deceased was a window to look through onto Zapatismo, and now it is Subcomandante Insurgente Moisés who does this, it is not only that the window has changed, but also what is seen and heard through this window has changed. Zapatismo today in the communities is quantitatively and qualitatively different, not just from what it was 30 years ago, but even from 10 or 12 years ago, which is the period in which the little girl who calls herself “Defensa Zapatista” was born.

With this I want to tell you that if the children that 25-30 years ago were born during the preparation for the uprising and those that were born 15-20 years ago were born in resistance and rebellion; those born in the last 10-15 years were born in a process of consolidated autonomy, with new characteristics, among which is the need for Science. Now Subcomandante Insurgente Moisés, to whom I am ceding the word, will talk to you…

Words of Subcomandante Insurgente Moisés

Good evening brothers and sisters, compañeros, compañeras.

The science that we Zapatistas are discussing here, the kind of science that we want is science for life. I don’t need to further explain what Sub Galeano was saying, about the fact that, yes, we also studied science when we were in the mountains, during the period of preparation. And when we finally applied this science, that is when we went to war, killing and dying, our compañeros and compañeras from the communities, the bases of support, told us that there was another way to make war without losing sight of the principles that we wanted. And so from that moment on something good happened. We men and women combatants recognized that something important exists within our compañeros and compañeras, within the communities. So we started to learn, to understand and to know that to be an army, any kind of army, whether an army of the rich or of the poor who struggle, is to be exclusive, because not all men, women, and children can fight in the army. And our compañeros and compañeras proposed that we fight together in order to achieve what we wanted. And they told us that in order to fight together, the weapon of struggle is resistance and rebellion.

And so then that meant that if we didn’t want the bad government, the bad system, we had to reject all of the forms through which they deceived us, and so we, the combatants, the insurgents, we learned how this was done. We learned how to do this. And so we men and women began to understand how to fight together, how the communities themselves lived and still live today in common, in collective. In the face of that the system, now the bad government, tries to divide the communities, but it hasn’t been able to do so. The communities themselves understood, for example, that even though in some communities there are various political parties, or various religions, they are still a community. And so this community has a piece of their land invaded by another community, this invaded community immediately comes together, which is to say they forget that they are divided in various political parties or religions. And that is how it works where they cannot erase what it means to be in common, to be in community.

And so then we started to understand what they were saying, what our compañero and compañera bases of support were saying to us, which was that we had to fight together. And so it ended up being much much better than what we had imagined because when we did that it meant that not only the combatants fought, everyone did. And so we, the combatants began to work together with the communities and what happened was that in this struggle, in this organization, we began creating the very forms that we were seeking. That is to say that the compañeras and compañeros, began at that time to put into practice that which they were seeking.

And so, with their autonomy, with the autonomous government of our compañeros and compañeras, something began that we had not yet known about during our time of clandestinity, during our preparation. So then we started to understand this, which was a new way of thinking about change, and this is what we have done during these 23 years that we are self-governing with our communities. The truth is that since that time we don’t have as many deaths, or bullets, or as many people injured, tortured, or disappeared as we did at first, in 1994. With these 23 years, what our compañeros and compañeras have shown us is another way to make war on the system, where you don’t die and you don’t kill. But to do this, you need organization, you need agreement, you need work, you need to struggle, and you need practice.

Now we see that with this resistance and rebellion as our weapons of struggle, the system has been unable to do anything against our compañeros and compañeras. The system has not been successful at anything that it has tried to do to us. Why? Because the compañeras and the compañeros already live in what they have for 23 years been constructing. As Sub Galeano put it, we ourselves were surprised, because we had never even dreamt this, but if we didn’t see it, it is because it is the compañeros and the compañeras that have managed to do it, through their thinking, by figuring out what they need and thinking about what to do about it. They have managed to do something to make things better and to take steps for the good of our peoples.

And so now these same compañeras and compañeros can confirm this themselves. And of course their mothers and fathers support them, because they had not seen this before. For example there are compañeras who work as, I’m not sure what you call it, the ones who help the doctors by passing them the tools that they need, like mechanics assistants who are like, here are your clamps, here is your hammer, here is your marro, as they call it. Well the compañeras are now working as assistants to doctors in order to pass them the tools that need while they are doing medical surgeries. They know how to use the ultrasound machines, and because the doctors have taught them how, then can even make diagnoses with these machines. They know how to read the images or the photos that come from the ultrasound machine, and it is the same thing with many other medical devices, which the compañeras and compañeros already know how to use – devices used by dentists, devices for pap smears, and many other things related to the area of health and medical labs.

We never imagined that this would be possible, and now we think back and say, would we have been able to build this with 23 years of bullets? And our response is that with 23 years of bullets we would not be here speaking to you know, brothers, sisters, compañeros, compañeras, scientists. If we had had 23 years of bullets, we would not have even known you. But thanks to their way of seeing, that of our compañeros and compañeras, we are here speaking with you. That is how significant the advances of our compañeros and compañeras were. Of course, we had to separate ourselves from the mode of exploitation, from capitalism, or from the bad government in order to create this freedom that they imagined, that we have achieved, and in order to begin to build our way of understanding it.

And that is how now they have their education, their Agroecology, their community radio, their own exchange of experiences. Our compañeras and compañeros have their own “sharing,” because what they want is life. Just like in the example that Sub Galeano gave from the stories shared by the compañeros of how to stop a baby’s death, as explained in one of the questions posed to the scientists about a baby’s placenta –they boil the placenta in water until they manage to stabilize the life of the baby. But this knowledge comes from struggle, because there is no study that shows whether this is the best way to save the baby.

And so there are many generations that have moved this learning forward. This is what Sub Galeano was saying when he was talking about how the flower is to blame, which is that Zapatista Autonomous Education has advanced to such an extent that the young women and men see that they have already learned so much. And so what happened is that the son of one of the compas, one of the Tercios Compas, started to ask questions. He told his father that he had already finished his primary school, his first level as the compañeros in the communities call it. He said to his father, “dad I already finished my school, but I’m going to continue because I want to learn more.” And so the Tercio Compa who is his father responded, son, let me see how you can, because the second level, or secondary school as they call it, is still being planned, because we want to make sure that in the education that we want we don’t learn things that aren’t useful or that we don’t need, and we are still in the process of thinking about what we should learn and what it will be useful for. And so the young man, who was only 13 or 14 years old said: “Dad, don’t think about sending me there to Cideci, because in Cideci all you learn is how to make clothes, make shoes, and other things. It is better for us to do it here in the Caracol, it’s just that we haven’t decided to do that yet.” And so the young man continued, “what I want to learn is what substance is in the estafiate and what it can cure.” And so the compa, he’s over there with his son, wanted me to tell him when and were he could learn this, and so I told him, well, let me see, I don’t know.

And so I was really surprised, which is a good thing. And even I thought, is it even possible to learn this? And so I was talking to Sub Galeano and he said, well, this has to do with the scientists, with science, with those who study science and are scientists. And so what we are seeing is that the generations now and those that are growing up are already seeing the need to know new things. And the good thing is that they are thinking, because the young man that I was telling you about is in the communities that have the “sharing” as we call it, where they talk about the three areas, or where the compañeros and compañeras go to exchange their experiences about medicinal plants, midwifery, and bonesetting, and that is where this young man heard about this estafiate and other plants that they say cure certain things and not others, right? But what they don’t know there is exactly what it is, what substances the plants have that do the curing.

And so the very practices that they have, their very knowledges that the compañeras and the compañeros in the communities have open the way to other experiences, but they simultaneously open up other needs, the desire to learn more, and so on. And so I think that in listening to what is being put forth here among us, maybe then you will come here to put it into practice with the communities, in collective, it would make the compañeros and compañeras really happy to take advantage of this knowledge because with the little bit that they know, they are doing, well…as I told you, that is what they are doing, what the compañeros and compañeras are building others can see, the brothers and sisters who aren’t Zapatistas. That is, for example, in the hospitals that the compañeros have, in the autonomous hospitals, there are more partidista brothers and sisters who are operated on than there are Zapatistas. And so that is where non-Zapatista people, partidistsas as we call them, see that what the Zapatistas are doing is better. They even say that what the Zapatistas are doing is much better. But it isn’t just that the compañeras and compañeros help them to have somewhat better health, but they also help to orient them, or to do politics, to explain to them why they are being deceived, or why they are manipulated, or why they are dominated.

And so if there had been a little bit more support from science, then there would have been more advances among the compañeros and compañeras. So we wanted to tell you that maybe we really should start this, here and now with our compañeros and compañeras in the communities. We could see if they could have classes, workshops, practical things, because the compañeros see that this stuff is so interesting and necessary in order to confront the capitalist hydra. They see that we have to improve health, and we have to improve nutrition, but for this we need to learn, we need science. The compañeros and compañeras do it, but as we have already said many times, it is through usos y costumbres, or that is to say that they have the proof that if you plant corn you will see that it grows. The same goes for the squash, or the sweet potatoes. You see how they will grow, because there is no scientific study about what is going to grow on this land, or about which plant will grow right here in this location. And living like this has caused a lot of suffering, but if you saw that there is a science, a laboratory for example, then it would be different, it wouldn’t be a question of trying stuff out because there would be a scientific study that could tell us that Mother Earth is missing this or that, or that this thing is what will grow well here, and so on.

And so you see, that is how the compañeras and compañeros do their studies as well, and where what we are here for can be born. The truth is that this thing about the estafiate that the young man was saying that he wanted to know about what the substance was, we also saw there that the other Zapatista Autonomous Schools had other needs so that they could provide what the young people want to learn.

And so, brothers, sisters, compañeros, compañeras, together with the compañeros and compañeros we invite you to join us in making a collective, because we Zapatistas move in collective, and we can later show the people of Mexico that the people themselves can create a way of life. We can show them that we don’t need anyone who manipulates us and our wealth, or who expropriates what belongs to the people. Rather, we as peoples need to come together – the originary peoples with the science of the scientists and the science of the artists. We can show them that together we can imagine or construct, or practice and demonstrate for ourselves what we can do as compañero and compañera bases of support. We can show them that with more and more of your own strength, your own resistance, and your own thinking to see and create, imagine, that even though you may not know how to read and write, and even though you may not speak Spanish very well, but in your deeds you have, as we say here, placed the system, the bad government of Mexcio, aside. We are practicing what we think and what we believe, but we feel alone because not only are we indigenous people of Mexico exploited, but the brothers and sisters in the countryside and the city are as well. But for this we need the Sciences, we need a way to build the new world.

We feel the need for this. It is just as the young man was saying, that being a young man he is thinking about what he wants to know, and he wants to know why the substance in the estafiate is so important, because it is much discussed in collective, in the “sharing” that the compañeras and compañeros have. And so this is what we want to propose to you – that perhaps we should unite in order to create another way of seeing, another way of thinking and imagining how we can create change that is more than simply a change in name or in color.

That is what we wanted to share compañeros and compañeras, brothers and sisters.

Subcomandante Insurgente Moisés Subcomandante Insurgente Galeano[:]