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(Español) Mujeres de Acteal logran la liberación de 9 presos injustamente

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“La fuerza del espíritu colectivo venció a la violencia”, dijo el compañero de nuestro colectivo que estuvo presente en Acteal este 9 de enero de 2018.

Este martes 9 de enero, 22 mujeres de la Sociedad Civil Las Abejas de Acteal lograron liberar a los nueve miembros de su organización presos arbitrariamente en la comunidad de Río Jordán, colonia Miguel Utrilla Los Chorros, municipio de Chenalhó. Veintidos mujeres, 13 de ellas sobrevivientes de la masacre de Acteal y cuatro con bebés en brazos, arribaron a esa comunidad que, en la década de 1990, fue el principal centro de actividad paramilitar que desembocó en la masacre de Acteal en diciembre de 1997, y donde se sabe que hoy residen muchos de los autores materiales de dicha masacre. Veintidos mujeres armadas sólo con grandes banderas blancas inscritas con la palabra PAZ, una imagen de la Virgen de Guadalupe y una del Señor de Tila, dispuestas a enfrentar con sus cantos y su dignidad a quienes 20 años atrás asesinaron a sus familias.

Cuatro días antes, el 5 de enero, José Ramón Vázquez Entzín, miembro del Congreso Nacional Indígena e integrante de Las Abejas de Acteal, transitaba por Río Jordán con un camión de arena que había comprado para construir su casa. Desafortunadamente, el camión se atascó en el lodo y ya no pudo salir. Los pobladores, al darse cuenta que el camión le pertenecía a Juan Vázquez, convocaron una asamblea urgente y, con las autoridades de la comunidad, detuvieron a José, supuestamente porque no tenía derecho a usar el camino. Esto porque, en 2015, José y Antonio Ramírez Pérez, ambos integrantes de Las Abejas, se negaron a aceptar un proyecto de drenage del gobierno, lo que les costó el corte de luz y agua y, en 2017, el encarcelamiento de cuatro compañeros.

Dos días después de la detención de José Vázquez, Las Abejas de Acteal organizaron una comisión de diez personas para visitarlo, compuesta por sobrevivientes de la masacre, promotores y promotoras de salud y un catequista. La promotora de salud María Vázquez, que formó parte de la comisión, relató lo sucedido ese 7 de enero.

Traducción de sus palabras al español: (Descarga aquí)  

La comisión llegó alrededor de medio día y dio inicio a una jornada de oración y ayuno, al tiempo que las y los promotores revisaban a José para determinar su estado de salud. Terminada la oración, levantaron el ayuno e iniciaron un convivio con rezos y cantos. Sin embargo, a pesar de tratarse de una iniciativa pacífica, los pobladores de Río Jordán se indignaron con su presencia y, junto con el agente municipal, detuvieron a los ocho hombres de la comisión, dejando libres a las dos mujeres, ambas promotoras de salud, después de interrogarlas. Una de ellas, sobreviviente de la masacre, declaró que en el interrogatorio se encontraba Víctor López López, “quien es uno de los autores materiales de la Masacre de Acteal y quien anda contando cínicamente en su comunidad que cuando masacraban a las mujeres el día 22 de diciembre de 1997, cuenta con orgullo que también las violaban”.

El agente municipal de Río Jordán exigió que las autoridades de Las Abejas acudieran al lugar y pagaran una multa de 5 mil pesos por persona para liberar a los detenidos.

Dos días después, el 9 de enero, la organización Las Abejas de Acteal recibió información por parte de la alcaldesa de Chenalhó Rosa Pérez en el sentido de que ese día liberarían a los nueve presos y que se establecería una mesa de diálogo. Sin embargo, pobladores de Río Jordán también afirmaban que, aunque liberarían a los presos, a las 14 familias de Las Abejas que residen en Río Jordán les quemarían sus casas, venderían sus tierras para que no pudieran regresar, los golpearían e incluso podrían llegar a quitarles la vida.

Fue entonces que las mujeres de Acteal decidieron formar una nueva comisión, esta vez compuesta exclusivamente por mujeres.

Al mismo tiempo, organizaciones solidarias acudieron a Acteal y los medios libres estuvieron difundiendo los acontecimientos en sus páginas y en las redes sociales, información que fue replicada en muchos lugares en México y en el mundo.

La presión logró que se liberaran a los nueve presos. Sin embargo, en vez de entregarlos a las mujeres, los subieron a dos camionetas del gobierno, sin placas, sin informarles a dónde se disponían a llevarlos. Entre burlas y ofensas por parte de los hombres de la comunidad, las mujeres exigieron que se les informara a dónde los llevarían. El agente del gobierno dijo que a la cabecera municipal de Chenalhó. Conscientes del peligro de secuestro, las mujeres dijeron que no.

Guadalupe Vázquez, una de las mujeres presentes, sobreviviente de la masacre de Acteal y concejala del Concejo Indígena de Gobierno, relató lo sucedido.

Se dirigieron entonces al crucero Majomut, donde se les unieron otras integrantes de Las Abejas, que se movilizaron desde Acteal junto con miembros de organizaciones solidarias y de los medios libres. Allí, mujeres y niños impidieron el paso de las camionetas y forzaron a los representantes del gobierno a liberar a los presos y a acordar la creación de una mesa de diálogo.

Ya en Acteal, se celebró una ceremonia de agradecimiento. Agradecer a Dios, agradecer a las organizaciones e individuos solidarios, agradecer a la fuerza de las mujeres, a la perseverancia de la organización, a la vida. Agradecer.

(Descarga aquí)  

En Acteal, esa noche, el espíritu colectivo había vencido a la violencia. Con su dignidad, con su sencillez, con su organización, con su valor, las mujeres de Acteal nos enseñaban que es posible enfrentar el odio, la violencia y el terror no con más odio y más violencia, sino con organización, amor y dignidad.

Fotos: Regeneración Radio, Las Abejas, Radio Zapatista
Texto y audios: Radio Zapatista
Videos: Medios libres

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En la última semana del 2017, el Concejo Indígena de Gobierno y su vocera María de Jesús Patricio Martínez recorrieron las comunidades de Suctuc y Tzibalché en Campeche y de Chablekal y Maní en Yucatán. A continuación compartimos algunas de las participaciones de habitantes y concejales de esta región así como las palabras de la compañera Marichuy:

Palabras de María de Jesús Patricio Martínez en Suctuc, Campeche, 22 de diciembre de 2017:

Buenas, de esta comunidad Suctuc, espero haberlo pronunciado bien.
Primero agradecerles de parte del Concejo Indígena de Gobierno el que estén aquí ustedes escuchando la palabra de este Concejo, esa palabra que nos han encomendado nuestros pueblos indígenas que han caminado por más de 20 años, que hemos caminado juntos y que hoy surge esta propuesta de participar en este proceso electoral, pero no para llegar y estar allá como los que están ahorita, solamente decidiendo por nosotros, imponiendo proyectos de muerte en nuestras comunidades, reprimiendo a las organizaciones cuando las comunidades intentan organizarse y que no están de acuerdo con lo que les imponen.
Todos estos problemas hicieron que nosotros en ese espacio que es el Congreso Nacional Indígena se tomara la decisión de participar, de participar en este proceso y llevar a las diferentes comunidades indígenas de México que tenemos que organizarnos.
Nuestra propuesta pues es organizativa, ¿por qué organizativa, hermanos? Porque es la única forma que nosotros hemos platicado, hemos analizado y hemos pensado juntos, que es la que nos va a lograr que podamos defender nuestras comunidades, solamente organizándonos  desde donde estamos, desde nuestras comunidades, a sus modos, a sus tiempos, a sus formas que llevan desde que nuestros antepasados estuvieron o han estado en estas comunidades. Entonces pues, nuestra invitación es que tenemos que organizarnos desde abajo, ¿para qué? Para que ese poder vuelva al pueblo, el poder surja desde abajo, no que vengan desde arriba y nos impongan formas diferentes a nuestras comunidades, formas diferentes de vida, formas diferentes de organizarnos, tienen que surgir nuestras formas propias de nuestras comunidades, tenemos que reforzar esas estructuras que nos heredaron nuestros antepasados para cuidar nuestras tierras y territorios, tenemos que empezar desde ahí para que el poder surja de abajo, que el pueblo sea el que mande y el gobierno sea el que obedezca, pero solamente lo podemos lograr si logramos afianzarnos desde  abajo.
Por eso hemos dicho: nuestra lucha no es de aquí nada más al 2018, nuestra lucha es después del 2018 que es cuando se va a venir con más fuerza todo ese proceso de destrucción de nuestros territorios. ¿Cómo los quieren destruir? Llevando a cabo proyectos ajenos a nuestras comunidades, y estos proyectos que imponen a nuestras comunidades vienen a destruir nuestros recursos naturales, vienen a contaminar nuestras aguas, vienen a despojarnos de nuestras riquezas y vienen a traernos contaminación y muerte para nuestras comunidades; y por eso los pueblos indígenas que hemos caminado en el Congreso Nacional Indígena, dijimos que no estábamos de acuerdo en que nuestras comunidades se pierdan y queremos reforzar esas comunidades, y lo estamos caminando en las diferentes regiones de este país, visitando nuestros hermanos indígenas y hoy vinimos con ustedes a traerles esa palabra, lo que estamos pensando, lo que estamos viendo que está mal y que no estamos de acuerdo.
Entonces, hermanos, en nuestras comunidades se tiene que reforzar la organización desde dentro y las comunidades tienen que decidir qué se hace y qué no se hace, porque antes de que llegaran las estructuras que se tienen, tanto municipales, estatales y federales, estaban las comunidades, y las comunidades tenían su propia organización, su propia forma de toma de acuerdos. Hay que reforzar eso, hermanos, eso es lo que va a dar vida a nuestras comunidades, hay que reforzar la salud de nuestras comunidades; nuestros abuelos se curaban con lo que daba alrededor, las plantas, los animales, las aguas, era una forma de curarse, y ahora cada vez hay más enfermos, pareciera como que ya no nos alcanzamos. Entonces qué está pasando, pues que está habiendo una contaminación y un deterioro de esos árboles, esas plantas, esas aguas, todo eso que es lo que da vida a una comunidad; entonces, por eso, nosotros nuestra palabra a donde vamos caminando, donde vamos recorriendo, es que estamos nosotros de acuerdo en que haya vida en nuestras comunidades y solamente la vida la vamos a lograr si destruimos lo que le da muerte, pero solamente lo podemos hacer organizados.
Tenemos que pensar juntos cómo le vamos a hacer para fortalecernos desde abajo de nuestras comunidades y juntos tomar el control de nuestra región, de nuestras comunidades, de nuestros barrios, de nuestras colonias, con hermanos que están en la ciudad y que también han venido luchando y que están de acuerdo con nuestra propuesta, porque esta propuesta pues es una propuesta desde los pueblos indígenas pero es una propuesta para todo México porque creemos que a todos nos está afectando por igual. El día que nuestras comunidades pierdan sus tierras, pierdan sus aguas, sus árboles, se va a morir la tierra y nos vamos a morir junto con ella.
Entonces, dijimos que vamos a luchar, tenemos que organizarnos, tenemos que caminar juntos los pueblos, tenemos que dar nuestra palabra, tenemos que hacer escuchar esa voz. Tenemos que decir que no estamos de acuerdo con todos los proyectos, proyectos que nos están imponiendo desde arriba y que lo que hemos visto es solamente destrucción en nuestras comunidades, muerte, lo que está pasando pues a nuestros alrededores. Es lo que estamos pues nosotros sintiendo los pueblos que hemos caminado en el Congreso Nacional Indígena, y es la palabra que nos han mandatado traer, es la propuesta que traemos, por eso decidimos participar en este proceso electoral para que volteen a ver a las comunidades indígenas y que se vea que las comunidades tienen problemas, y esos problemas están haciendo que nuestras comunidades mueran, desaparezcan.
Entonces no tenemos que desaparecer, hermanos, tenemos que organizarnos y levantar la voz, y decir que estamos vivos y que vamos a organizarnos porque queremos seguir existiendo, y queremos seguir conservando nuestra tierra, nuestro territorio, nuestras aguas, nuestros animales, nuestra organización propia que tenemos y que nuestros abuelos que se murieron peleando porque la tierra se siguiera conservando en nuestras comunidades, se sientan orgullosos cuando surja esa organización desde abajo.
Solamente así va a ser posible que haya un cambio, no lo busquemos arriba porque arriba no les interesa, no les interesamos como comunidades, a ellos les interesa que nosotros no estemos en nuestras comunidades, que nos vayamos fuera y les dejemos esas tierras que estamos viendo; entonces, por eso nuestra propuesta tiene que ser una fuerza que surja desde abajo, entre todos, dándonos la mano, que no nos estemos peleando entre nosotros porque los de arriba se ríen cuando nosotros nos peleamos, es lo que quieren ver ellos, que entre nosotros nos acabemos, que nos peleemos y entonces ya meten la represión y ya nos van acabando; no les demos gusto, busquemos la organización desde abajo, pongámonos de acuerdo y caminemos juntos por el bien de nuestras comunidades para que sigan viviendo, sigan existiendo y se sigan dando la mano para que todos tengamos un México diferente desde abajo, hermanos.
Esa es nuestra propuesta, esa palabra se la dejamos en su corazón, analícenla, piénsenla, y si están de acuerdo los invitamos a caminar juntos fortaleciendo ustedes sus comunidades desde acá.
Entonces muchas gracias hermanos.

Palabras de María de Jesús Patricio Martínez en Chablekal, Yucatán. 20 de diciembre 2017:

Hermanos, hermanas, compañeros, compañeras y medios que nos acompañan, gracias para que sea posible que se escuchen estas voces de este territorio.
Ya los concejales, concejalas me antecedieron en la palabra y les hacían saber que esta propuesta es una propuesta diferente a la que estamos acostumbrados   que nos presentan los partidos. Es una propuesta diferente, es una propuesta en la que no aspiramos el poder, queremos crear el poder de abajo, el poder que por años se les ha arrebatado a nuestros pueblos; en este poder que está estructurado de diferente manera, donde están excluidos todos los que estamos abajo. Por eso pensamos que es diferente esta propuesta y por eso decimos que no es electoral, porque no pensamos que esto es nada más de aquí al 2018, pensamos que es para después del 2018.
Entonces nuestra propuesta surge de estos pueblos indígenas que han caminado por mas de 20 años en el Congreso Nacional Indígena, un espacio que se creó, que se pensó y que se juntaron esas voces y dijeron que si teníamos los mismos problemas y que éramos de diferentes regiones, y que éramos de diferentes pueblos, y que teníamos cada quien nuestras propias formas de organizarnos, que no era bueno estar separados; que era bueno encontrar un camino donde juntos reflexionáramos, juntos pensáramos cómo organizarnos para protegernos ante tanto despojo.
Y ahora que cumplimos esos 20 años, otra vez volvimos a reflexionar, otra vez se volvió a pensar y se vio que la situación del país estaba peor, que la situación de nuestros pueblos indígenas estaba peor porque había mucho despojo de nuestras tierras. Muchos proyectos que, en lugar de venir a beneficiar, venían a perjudicar a nuestras comunidades; venían a despojarnos de esas riquezas y aunque había intentos organizativos, lo que encontraban nuestros pueblos era represión, muerte, encarcelamiento, desaparecidos. Entonces dijimos: pues no es bueno lo que hemos caminado, no ha servido de mucho, tenemos que pensar otra forma. Tenemos que pensar de qué manera hacemos visibles todos estos problemas que están pasando nuestros pueblos, todos estos problemas que se están generando por esos proyectos capitalistas que en lugar de fortalecer, vienen a envenenar nuestras tierras, a contaminar nuestras aguas, a destruir nuestros bosques, a robarnos esas riquezas que se tienen en nuestros territorios.
Por eso se pensó que era importante dar un paso mas allá de los acostumbrados, de tener sólo los congresos y sacar una simple declaración o un pronunciamiento. Se dijo: vamos a participar en este proceso, pero vamos a participar con un Concejo Indígena de Gobierno, un Concejo Indígena de Gobierno que estaría representado por diferentes hermanos indígenas de varios pueblos, de los pueblos de México, los que han caminado en el Congreso Nacional Indígena. Y entonces se conforma pues el Concejo Indígena de Gobierno, donde participan hombres y mujeres. Entonces se dice: en esta conformación del Concejo Indígena de Gobierno tenemos que participar hombres y mujeres, porque no pueden solamente participar hombres; tenemos que participar también las mujeres para que realmente esta reconstrucción de este México desde abajo tenga esa fortaleza, tenga ese caminar de todos, esa presencia de todos que es muy importante.
Entonces por eso nuestra propuesta es diferente a los partidos, es diferente a lo que se tiene diseñado. ¿Por qué no pensar en algo diferente? ¿Por qué no pensar en algo a la inversa, donde el pueblo sea el que mande y el gobierno sea el que obedezca? Pero solamente esto va a ser posible a medida que vayamos organizándonos en nuestras comunidades, en nuestros barrios, en nuestras colonias, en nuestras regiones, en todo el país, por eso nuestra lucha no es de aquí nada más al 2018, es mucho más allá.
Tenemos que reconstruirnos, reconstituir nuestros pueblos. Yo he escuchado pues aquí, escuchado pues, dicen que la tierra la están vendiendo; y decían por ahí en una región donde pasábamos “vendemos la tierra y nos dan dinero, pero no vamos a comer ese dinero, vamos a comer lo que produce la tierra y la tierra es la que nos va a dar vida”. Es la tierra la que nos protege y es la tierra la que nos abraza cuando morimos, y si nos despojamos de la tierra, pues esta faltando lo principal para nuestra existencia.
Entonces quiero decirles a los jóvenes que ahí está nuestro trabajo, tenemos que hacer entender a nuestros padres que si nos despojamos de esa tierra, nos estamos despojando de la vida porque es algo que nos va a dar vida para después. Y la tierra, el día que se termine nos vamos a acabar junto con ella, por eso es muy importante que en este caminar que vamos dando se escuchen las diferentes formas de lucha que tienen en todos los lugares, en todos los pueblos, en todas las comunidades, y los habitantes ven con tristeza que estos proyectos que vienen de fuera, megaproyectos, lo que han traído es destrucción de esa tierra, es contaminación.
¿Entonces qué vamos a hacer? Es reforzar nuestras estructuras organizativas desde nuestras comunidades, ésa es la propuesta, que tenemos que reconstruirnos desde cada lugar donde estamos las comunidades indígenas, desde comunidad, en los barrios, colonias, ciudades, tenemos que pensar cómo se va a reconstruir las diferentes formas de vida que se tienen ahí como trabajadores, como estudiantes, como mujeres, de todos pues. Tenemos que reconstruir este país que se está resquebrajando.
Tenemos que pensar juntos cómo vamos a hacer para fortalecernos en nuestras regiones, cada quien a sus modos, sus tiempos, sus formas que vayan diseñando en cada lugar. No traemos algo ya diseñado y decirles “miren, así va a ser”; cada región lo va a hacer a sus formas, porque conocen más su región ustedes, saben aquí cómo ha sido su forma de vida. Entonces la palabra que estamos llevando a los lugares, que es la palabra que nos han mandatado los pueblos llevar, es que estamos pensando que si no nos organizamos nosotros desde los lugares donde estamos para defendernos, nadie más lo va a hacer.
Y está visto que desde arriba no va a venir ese cambio, no va a venir de arriba, se tiene que generar de abajo. Esa estructura se tiene que organizar, consolidar desde abajo y tiene que ir quedando, y tenemos que ir caminando y llevando a nuestros niños, a nuestros jóvenes, mujeres, hombres, todos juntos caminando en esta reconstrucción. Por eso decimos “nosotros no traemos a regalarles nada porque nuestra propuesta es diferente, mas bien traemos trabajo”, y esa es la invitación, una invitación a que reconstruyamos este país que lo ha destruido este sistema capitalista, y que dentro de esas ruinas saquemos esas fuerzas y esas esperanzas y esas rebeldías para reconstruir algo nuevo en beneficio de los que vienen atrás. ¿Y quién nos va a dar la fuerza? La tierra, todo lo que tenemos a nuestro alrededor.
Decían por ahí en una comunidad, que a los pueblos indígenas nos han cortado esas ramas, esos troncos; entonces la invitación es a hacer retoñar esos troncos, hacer crecer esas ramas y que crezcan fuertes y que den flor y que den fruto. ¿Y cuál va a ser esa flor y esos frutos? La misma que nosotros vayamos generando desde la misma organización a la que estamos invitando los pueblos. Es la única esperanza, hermanos, no va a haber otra, y no la esperemos de arriba, de los que están en el poder.
Por eso pensamos que no queremos llegar arriba porque es un sistema capitalista que es lo que está moviendo, que ellos ya saben a quien van a poner, ellos ya saben cuál es el que sigue. Solamente nos usan y se acuerdan de nosotros cada 6 años, y pasa el tiempo y alguien decía “quedamos igual”, y yo digo que quedamos peor pues, porque son ellos los que se están enriqueciendo, son ellos los que están modificando todas estas leyes a sus modos para ellos asegurar ese despojo. ¿y que nos queda a los pueblos? Organizarnos.
Organizarnos para que ya no se sigan acabando nuestras comunidades, ya no nos sigan imponiendo desde fuera formas diferentes a las que tenemos. Hay que reforzar las que tenemos, hay que ponernos a platicar cómo le vamos a hacer para sobrevivir, y lo han demostrado los pueblos, ahí están presentes los pueblos. Si nos dicen que no estamos, que no somos indígenas, hay que demostrar que sí. Hay que consolidar esa lengua, esa forma de organización, ese vestido, todas esas formas de vida que tenemos en nuestras comunidades. Y en la ciudad hay que consolidar esa organización para juntos defendernos, juntos ponernos de acuerdo cómo vamos a consolidar ese México de abajo y solamente organizados es como vamos a estar para después, porque no pensamos que esto es nada más al 2018, sino después del 2018, es como tenemos que salir fuertes, es como tenemos que organizarnos.
Entonces, hermanos, por eso nuestra propuesta es una propuesta de abajo, es una propuesta a la inversa, porque es de abajo donde va surgir ese poder. Entonces, de mi parte les agradezco que escuchen nuestra palabra, se las dejamos en su corazón, ustedes sabrán, ustedes nos dirán si tenemos la razón, y si así es, los invitamos a caminar juntos desde el lugar donde están.
Gracias hermanos.
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(Español) ConCiencias por la Humanidad 2017 – Día 4

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“Diez, mil veces, siempre venceremos”. Termina la segunda sesión del “ConCiencias por la Humanidad”.

Colectivo Radio Zapatista.

México, 31 de diciembre, 2017. Este sábado se realizó la última jornada del encuentro convocado por el Ejército Zapatista de Liberación Nacional para pensar “las ciencias frente al muro” en el CIDECI-Unitierra de San Cristóbal de las Casas. Las reflexiones de la comunidad científica reunida en Chiapas abarcaron saberes locales, conocimiento micológico local, la revolución molecular, las ciencias libre, ciudadana y comunitaria como grietas de la ciencia hegemónica, el elemento químico del fósforo e intereses económicos, ética científica frente a la tormenta, manejo agroecológico de plagas, ideas contra la cultura de la competencia, ciencias frente a muros: críticas, cambios, pasos prácticos, la lógica y la visión relacional de la ecología, ciencia básica, libertad, internet.

Las presentaciones del sábado 30 de diciembre estuvieron a cargo de Juan Manuel Malda Barrera, Amaranta Ramírez Terrazo, Daniel Alejandro Fernández Velasco, Karla María Castillo Espinoza, Marlene Bruce, Colectivo Resistencia, Helda Morales, Frédéric Fyon, Luis Malaret, Dianne Rocheleau y Melina Gómez Bock.

Otros investigadores hicieron aportes al encuentro en voz del Sup Galeano quien, durante la clausura, presentó un texto “Del cuaderno de apuntes del Gato-Perro” en el que reflexionaron personajes tan imaginarios como reales, a la vez vivos y muertos. Para comenzar, se lanzó una crítica a los gobiernos de Chile y Argentina por la sentencia contra la Machi Francisca Linconao y otros luchadores Mapuche, que acababa de ser descrita por su vocería en un breve mensaje al encuentro. Su lucha y la “de todos los pueblos originarios de este continente” fue narrada por el zapatismo en una palabra: “Marichiweu, diez, mil veces, siempre venceremos”.

Luego, en sus disertaciones, Elías Contreras, Defensa Zapatista, la pareja Holmes-Watson y el finado Sup Marcos analizaron el papel de la ciencia y el arte, mientras describían las atrocidades de un sistema donde “la escena del crimen es de por sí todo el mundo”, pues “está revuelto todo, porque la sistema capitalista del mundo pone todo: pone la víctima y él mismo es el asesino, el arma que mata y destruye, y la escena del crimen”.

A unas horas de celebrar 24 años de su alzamiento, el zapatismo insiste en que “la posibilidad real, factible, de salir de la pantanosa pesadilla que es ya el sistema mundial homogéneo, tendrá en las ciencias exactas y naturales su asidero principal. Si no es así, seguiremos consolándonos con la ciencia ficción”.

Escucha todas las ponencias del 30 de diciembre de 2017:

 

Escucha las traducciones al inglés (por problemas técnicos, la traducción de la primera ponencia no se grabó):

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(Español) ConCiencias por la Humanidad 2017 – Día 3

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Durante el “ConCiencias por la Humanidad”, anuncian encuentro en Chiapas para marzo de 2018. Mujeres zapatistas convocan a otras mujeres en lucha. 

Colectivo Radio Zapatista.

México, 30 de diciembre, 2017. Lo que nos constituye a nivel celular, la posibilidad de vivir bien, genética, pedagogía crítica y soberanía alimentaria, las afectaciones del consumo sobre nuestros cuerpos, astronomía, matemática, espectroscopía para organizarse, ideas para coordinarse en el trabajo científico, propuestas para avanzar. El tercer día del encuentro “ConCiencias por la Humanidad” combinó presentación de datos y análisis con reflexiones autocríticas e ideas por parte de la comunidad científica que participa en CIDECI-Unitierra con 51 investigadoras e investigadores procedentes de Alemania, Austria, Canadá, Estados Unidos, Francia, México y Uruguay.

En la jornada del viernes 29 de diciembre participaron Antonio Ramírez, Adriana Raquel Aguilar Melo, María de Lourdes Segura Valdez, Adolfo Olea Franco, Bruce G. Ferguson, Eréndira Julieta Cohen Fernández, Carlos Gerardo Román Zúñiga, Grodecz Alfredo Ramírez Ovando, Mariana Benítez Keinrad, Alejandro Vásquez Arzola, Mariana Patricia Jácome, Darío Núñez Zúñiga, María Alejandra Jiménez Zúñiga, Luis Felipe Jiménez García y Rémy Freissart.

Al terminar las participaciones, decenas de mujeres zapatistas se desplazaron hacia el frente del auditorio para hablar a nombre del Comité Clandestino Revolucionario Indígena-Comandancia General del Ejército Zapatista de Liberación Nacional. El público asistente y virtual escuchó entonces una invitación dirigida específicamente a mujeres de México y del mundo, mujeres en lucha. Firmado por las comandantas Jessica, Esmeralda, Lucía y Zenaida y por la niña Defensa Zapatista, las compañeras se han dirigido a “mujeres que luchan, resisten y se rebelan en contra del sistema capitalista machista y patriarcal” para invitarlas a participar en el “Primer Encuentro Internacional, Político, Artístico, Deportivo y Cultural de Mujeres que Luchan”. El encuentro será en el Caracol zapatista de Morelia, zona de Tzotz Choj, Chiapas, México, del 8 al 10 de marzo del 2018, y la invitación es clara, “o sea que no se admiten hombres que no vengan acompañados por una mujer”.

Este sábado 30 de diciembre será el último día de trabajos en San Cristóbal de las Casas.

Lee el comunicado del CCRI-CG del EZLN con la invitación al evento de mujeres en lucha.

Escucha todos los audios del viernes 30 de diciembre de 2017:

Translations into English (except for the first section):

 

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Radio Zapatista

(Español) ConCiencias por la Humanidad 2017 – Día 2

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La ciencia puede ser parte del muro capitalista, advierten en el “ConCiencias por la Humanidad”.

Colectivo Radio Zapatista.

México, 29 de diciembre, 2017. En el segundo día de trabajos en San Cristóbal de las Casas, Chiapas, la comunidad científica reunida con delegadas y delegados del EZLN profundizó el análisis sobre lo que significa hacer ciencia en el contexto de un sistema capitalista y mercantil. Si bien el tema del encuentro es “las ciencias frente al muro”, quienes participan en él están preguntándose desde dónde hacemos ciencia, cómo la hacemos, para qué y con quién, lo que impacta significativamente la definición misma de ciencia y vuelve más compleja la definición del muro capitalista que se enfrenta.

El programa del jueves 28 de diciembre incluyó las participaciones de Gertrudis Hortensia González Gómez, Jaime del Sagrado Corazón Morales Hernández, Alejandra García Franco, Martín Cañas, Manuel Fernández Guasti, Patricia Ramos Morales, Rémy Vandame, Juan Manuel Malda Barrera, Claudio Martínez Debat, Fabiola Méndez Arriaga, Natalia Mantilla Beniers, Livia Pirovano, Alejo Stark, Gabriela Piccinelli Bocchi y Érika Olivia Gómez, quienes reflexionaron sobre su propio quehacer científico desde temas tan diversos como tecnología, genética, educación, apicultura, matemática, saberes ancestrales, mujeres en la ciencia y la importancia de la nixtamalización del maíz.

Para finalizar la jornada de trabajos, el Sup Galeano presentó el texto Trump, la navaja de Ockham, el gato de Schrödinger y el gato-perro, en el que hizo una aguda crítica a la clase política mexicana y norteamericana, a los jerarcas católicos y a otros manipuladores que, evadiendo sus responsabilidades, recurren a fantasías y absurdos para explicar fenómenos naturales y problemas reales, mientras explicaba que “el capitalismo puede ser estudiado como un crimen”.

El encuentro continuará dos días más en el CIDECI-Unitierra.

Enseguida, los audios de todas las participaciones del 28 de diciembre de 2017.

Escucha las ponencias aquí:

Traducción al inglés (falta segunda sesión, la subiremos en breve):

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Radio Zapatista

(Español) ConCiencias por la Humanidad 2017 – Día 1

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“Venimos a despertar tu conciencia. Venimos a despertar tu corazón”. Arranca el Segundo Encuentro “ConCiencias por la Humanidad”.

Colectivo Radio Zapatista.

México, 28 de diciembre, 2017. Ante cerca de 200 delegadas y delegados zapatistas y centenares de asistentes como público, ayer se inauguró en San Cristóbal de las Casas, Chiapas, la segunda edición del encuentro “ConCiencias por la Humanidad”, convocado por el Ejército Zapatista de Liberación Nacional. Durante cuatro días, 50 científicas y científicos de diversos países presentarán resultados de investigaciones, explicarán las bases de su conocimiento y formularán propuestas organizativas que les permitan coordinarse frente a la deshumanización de las ciencias a nivel mundial.

El evento fue inaugurado por asistentes de los cinco caracoles zapatistas, en las voces de Cecilia (Morelia), Alejandra (La Realidad), Julia (Oventik), Marina (La Garrucha) y una compañera del caracol de Roberto Barrios, en un acto moderado por el Subcomandante Insurgente Moisés. A nombre de sus pueblos, las compañeras saludaron a las mujeres y hombres de ciencia que se han dado cita una vez más en las amables instalaciones del CIDECI-Unitierra. Les hablaron de explotación, marginación, humillaciones, despojo, asesinatos y cárcel porque “compartiendo nuestras realidades nos vamos entendiendo”, mientras anunciaban que “somos sus alumnas y alumnos muy otros que traemos mucha curiosidad”. Una de las primeras preguntas hechas a la comunidad científica apuntaba a su compromiso de lucha y su rebeldía.

Durante el primer día, hablaron John Vandermeer, Kristin Mercer, Ivette Perfecto, Rodrigo Gómez Cardoso, Nelson Ravelo, Alejandra Arafat Angulo Perkins, Ana Luz Caccavari Garza, Salvatore Engel-Di Mauro, Ramón Carrillo Bastos y Luis David Suárez Rodríguez. Los temas abarcaron ecología, agroecología, medicina humana, física, geofísica, cambio climático y educación.

Para cerrar los trabajos se presentó el Subcomandante Insurgente Galeano con un texto titulado Depende. Tras advertir que no hablaría de ciencia ni de arte ni de política, el Sup desmenuzó metódicamente los dolores más profundos que provoca el feminicidio, los hilvanó después con gran cuidado y nos presentó de golpe los basamentos macabros de la política mexicana, cimentada en sangre y olvido. “Venimos a despertar tu conciencia. Venimos a despertar tu corazón”. La memoria de Acteal recorrió entonces el auditorio del CIDECI-Unitierra en voz de la poeta Xunka’ Utz’ Utz’ Ni’, rememorada por Juan Bañuelos y por otro poeta. Para que no venga el ejército han sido invocados relámpago, cerro, trueno y cueva en un prometedor cuarto creciente. Que sus voces nos despierten conciencia y corazón.

A continuación, los audios completos del día 27 de diciembre de 2017:

 

English translation:

 

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Radio Zapatista

(Español) El Concejo Indígena de Gobierno y Marichuy en Candelaria, Campeche

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El pasado 17 de diciembre el Concejo Indígena de Gobierno y su vocera, Marichuy, visitaron las comunidades de La Peregrina y Balancax, en el municipio de Candelaria, Campeche. Allá, como en las diferentes geografías del país, las comunidades presentes denunciaron las diferentes formas de despojo de la tierra y el territorio, y las concejalas y concejales presentaron la propuesta del CIG como alternativa de organización desde abajo ante el despojo de arriba. Como ha sido el caso en los diferentes lugares por donde ha pasado el CIG en el país, se hizo énfasis en la unión. “Tenemos que olvidarnos de los diferentes colores que nos han dividido en nuestras comunidades”, dijo Marichuy en La Peregrina. “Nos han partido en pedacitos (…) porque eso le conviene al poder, tenernos divididos y peleados entre nosotros para ello facilitar el despojo”.

Ante las divisiones provocadas por los partidos políticos, ante el despojo de tierras y recursos naturales, ante la mentira y la burla por parte de la clase política, la alternativa es la organización desde abajo. Fueron los representantes del Ejido Tila quienes compartieron un ejemplo de lo que esto significa en la práctica, describiendo la larga lucha de ese pueblo chol por la tierra, que hace dos años culminó con la destrucción del ayuntamiento impuesto en su territorio y que tanto daño causó, y, desde entonces, la construcción firme y perseverante de la autonomía: “Nosotros no tenemos presidente”, dijeron. “Nosotros mismos somos los policías, nosotros nos defendemos del crimen organizado. No queremos nada con el gobierno, somos los que mandamos en nuestro pueblo. Así me gustaría ver en Campeche, en los otros pueblos que tienen aquí cerca”, concluyó.

“Cada vez que escucho y caminamos las diferentes comunidades”, dijo Marichuy en Balancax, “queda claro que todos estamos sufriendo. ¿Y si todos estamos sufriendo por qué no logramos organizarnos? ¿Por qué no hacemos algo fuerte desde abajo para que los de arriba se caigan? Solamente nosotros organizados lo podemos hacer.”

Y en La Peregrina, citando a una concejala, dijo Marichuy: “¡Nos cortaron esos troncos, esas ramas! Pos ahora lo que vamos a hacer es que florezcan esos troncos, que florezcan esas ramas, que vuelan a retoñar nuestros pueblos. ¿Y cómo van a retoñar? Como las plantitas: de abajo para arriba.”

Escucha los audios de La Peregrina, Candelaria, Campeche:

Escucha los audios de Balancax, Candelaria, Campeche:

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Radio Zapatista

(Español) Memoria y vida frente a la muerte: Acteal en el 20 aniversario de la masacre

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Qué afan de recordar, de seguir removiendo la herida, se diría a primera vista.

El gran espacio cubierto donde se lleva a cabo el evento mira hacia la inmensidad de las montañas, que nos empequeñecen con su grandeza. Allí, en cierto momento, una sobria pieza de teatro recrea la masacre cometida aquí hace 20 años por paramilitares armados y entrenados por el Estado mexicano, conforme dictaba el Plan de Campaña 1994 de la Sedena para combatir al EZLN.

Entre los asistentes están muchos que sobrevivieron a la masacre, muchos que perdieron a familiares, que presenciaron una violencia impensable, que cargan con el dolor que los marca y marcará por el resto de sus días. Las miradas son intensas mientras se desarrolla la pieza de teatro, imposible decir qué sucede al interior de quienes vivieron ese horror en la piel.

Y sin embargo en el ambiente hay una alegría inexplicable, una contenida pero evidente jovialidad. ¿Por qué?

Don Raúl Vera, Obispo de Saltillo, quizás dio en el clavo. A lo largo de estos 20 años, Acteal se ha convertido en símbolo de la lucha por la vida en medio de un sistema de muerte, inspiración para seguir construyendo una sociedad nueva con dignidad y alegría.

El propósito de la masacre, dijo don Raúl, fue desmoralizar, no sólo al pueblo organizado de Acteal, sino también al EZLN y a todos quienes dicen NO al sistema de muerte e intentan construir otra sociedad. No lo lograron.

“Nadie esperaba el renascer de Acteal”, dijo don Raúl. La masacre no sólo no apagó esa llama de la resistencia y la dignidad, sino que convirtió a las víctimas y a los sobrevivientes en símbolos de vida nueva. Luchar como Acteal, imaginar como Acteal, caminar con dignidad como Acteal.

Es impensable el horror vivido y sin embargo aquí están. Parte del comunicado de la Mesa Directiva de Las Abejas y los sobrevivientes dice así:

Nosotras las mujeres sobrevivientes, nos sigue doliendo, y nunca olvidaremos a las mujeres embarazadas que les fueron abierto sus vientres, sacándoles a sus bebés como un mensaje de querer acabar con la semilla. Porque las mujeres somos dadoras de vida, somos las que traemos al mundo nuevas generaciones para que los ciclos de vida continúen, por eso murieron más mujeres, niñas y niños.

La Masacre cometida por el gobierno mexicano, es como si cortara un árbol, sus hojas, sus ramas, sus flores y sus frutos, pero, no pudo arrancar la raíz y esa raíz somos nosotras y nosotros y hemos renacido en retoños. Como dice un fragmento del canto del Coro de Acteal, Nos mataron pequeños e indefensos, pero, renacimos gigantes…

Por eso queremos que nuestros jóvenes sepan bien lo que pasó, tenemos que compartirles y formarlos para que sigan el ejemplo de nuestra lucha y así la Memoria de nuestro pueblo, esté floreciendo por siempre.

A pesar del dolor y de la impunidad, Acteal se convirtió en Tierra Sagrada. Acteal es Memoria. Acteal, es palabra digna ante el mundo. Acteal, es consuelo y sanación. Acteal, es dignidad y grandeza. Acteal es camino de la verdad, porque nunca piensa en venganza. Acteal es Justicia. Acteal es conciencia.

Este 20 aniversario de la masacre se conmemora mientras allí cerca, en las montañas, entre Chalchihuitán y Chenalhó, casi 6 mil indígenas tsotsiles viven en condición de desplazados, al igual que los entonces desplazados en Acteal. Al igual que entonces, un grupo paramilitar fuertemente armado y equipado, al servicio del Estado, mantiene en condiciones infrahumanas a miles de sus hermanos y hermanas, condiciones que ya cobraron la vida de once personas.

Es por eso que preservar la memoria es tan importante. Para evitar nuevos Acteales. Mientras el Estado insiste en negar su responsabilidad por la masacre y en mantenerla impune, los pueblos insisten en recordar el pasado para construir el futuro.

Aquí, en Acteal, frente al altar con las 45 cruces inscritas con los nombres de los masacrados, todos los presentes se pusieron de pie y repitieron la sentencia del pueblo:

  • Ernesto Zedillo Ponce de León, ex Presidente de México: ¡CULPABLE!
  • Emilio Chuayffet Chemor, ex Secretario de Gobernación: ¡CULPABLE!
  • General Enríque Cervantes Aguirre, ex Secretario de la Defensa Nacional: ¡CULPABLE!
  • Julio César Ruiz Ferro, ex Gobernador de Chiapas: ¡CULPABLE!
  • General Mario Renán Castillo, ex comandante de la Séptima Región Militar en Rancho Nuevo, Chiapas: ¡CULPABLE!
  • Homero Tovilla Cristiani, ex Secretario de gobierno de Chiapas: ¡CULPABLE!
  • Uriel Jarquín Gálvez, ex Subsecretario de gobierno de Chiapas: ¡CULPABLE!
  • Jorge Enríque Hernández Aguilar, ex Director de la Seguridad Pública del estado de Chiapas: ¡CULPABLE!
  • David Gómez Hernández, ex Subprocurador de Justicia Indígena: ¡CULPABLE!

Escucha los audios del evento:

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Radio Zapatista

(Español) El Concejo Indígena de Gobierno y Marichuy en el 2o aniversario de la autonomía de Tila

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Hace dos años, el 16 de diciembre de 2016, los ejidatarios de Tila, cansados de un siglo de atropellos, decidieron tomar el rumbo de sus vidas en sus manos y expulsaron al Ayuntamiento, impuesto ilegalmente en su territorio desde mediados del siglo XX, recuperando las 130 hectáreas que durante décadas el gobierno municipal les trató de arrebatar.

Desde entonces, el ejido de Tila se ha vuelto ejemplo de lo que es posible hacer cuando el pueblo se organiza. Desde hace dos años, el pueblo organiza su guardia comunitaria y la delincuenca, antes solapada por el ayuntamiento, disminuyó visiblemente; se organiza la recolección de basura con contribuciones de la propia población; se instauró un sistema de justicia propia; se administran todos los servicios; se organizan festividades. Y en todo esto, la máxima autoridad es la Asamblea. Así, Tila ha demostrado que sí es posible crear un gobierno donde “el pueblo manda y el gobierno obedece”.

(Para un recuento de la larga lucha del ejido Tila y la construcción de su autonomía, ve nuestro reportaje: ¿Cómo es un pueblo libre? Primer aniversario de la autonomía de Tila.)

Es por eso que la visita del Concejo Indígena de Gobierno a Tila es tan significativa. “Queremos decirles que los admiramos, que los respetamos”, dijo el concejal Hernán. “Éste es el sueño que desde nuestras comunidades hemos venido soñando. Que un día como éste el pueblo de México se despierte (…) Que los pueblos tengan su libre autodeterminación, que sean los pueblos quienes nos mandemos.

Para el Congreso Nacional Indígena y el Concejo Indígena de Gobierno”, dijo Marichuy, “hoy es un día importante en la memoria de los pueblos originarios de este país, ésa que se hace soñando y luchando por el fin de la guerra de exterminio y el inicio de una nueva conciencia.

En Tila la memoria está muy viva, es lo que da fundamento al caminar, lo que orienta la dirección de los pasos por venir. Es por eso que hay un tal respeto por los abuelos, quienes lucharon durante décadas contra el despojo. Fue en la década de 1920 que los abuelos iniciaron una lucha épica que no se olvida. Durante 37 años viajaron una y otra vez a Tuxtla Gutiérrez, a cuatro o cinco días a pie, cargando su pozol y tostadas, para solicitar la regularización de sus tierras como ejido. Una odisea difícil de imaginar pero que está grabada en la memoria del pueblo de Tila, y que resultó finalmente en una Resolución Presidencial que reconoció la propiedad ejidal de las 5,405 hectáreas, de las que habían sido despojados por finqueros extranjeros desde los tiempos de Porfirio Díaz.

Nosotros estamos caminando con la compañera María de Jesús”, dijo la concejala Antonia, “para llevar la voz de los abuelos, porque los grandes, los de arriba, nos querían acabar. Pero no nos acabaron. Quedó nuestras raíces (…) Nos quisieron acabar pero nunca nos van a acabar. Vamos a florecer, van a salir las hojas que cortaron; las ramas que mataron, van a volver a retoñar.”

Saludamos a los abuelos porque nosotros sí sabemos respetarlos”, dijo el concejal Hernán.

A mediados del siglo XX los mestizos se apoderaron del Ayuntamiento. El gobierno, que antes se regía por usos y costumbres, pasó al régimen de partidos políticos. Empezó a cobrar impuestos por la tierra y a apropiarse de los bienes y servicios, antes administrados por la asamblea ejidal. Pero no sólo eso: durante los años más duros de la política contrainsurgente después del levantamiento zapatista, el Ayuntamiento sirvió como base de coordinación de los grupos paramilitares, en particular “Paz y Justicia”, uno de los más violentos de la década de 1990 en Chiapas.

Es por todo eso que el pueblo se levantó hace dos años y expulsó por su propia cuenta al Ayuntamiento de su territorio, a pesar de las grandes presiones y amenazas en su contra.

En su visita a Tila, Marichuy hizo un análisis de la relación entre violencia paramilitar y narcoparamilitar (la misma violencia que sufren ahora los pueblos de Chalchihuitán y Chenalhó en Los Altos de Chiapas) y la violencia militar, y criticó duramente la recién aprobada Ley de Seguridad Interior (lee sus palabras completas aquí).

Para violentarnos, la ocupación militar se apoya con paramilitares y sicarios. Si pedimos seguridad y ayuda nos mandan más militares y el número de presos por defender sus derechos, muertos y desaparecidos aumenta de inmediato.

A esa agresión política, económica, militar, paramilitar y narcoparamilitar en nuestra contra que cada día genera despojo, miedo, terror y luto, le llamamos guerra, la misma que ahora con su ley de “seguridad interior” pretenden extender a todo el país.

Para los gobiernos capitalistas que mandan en el mundo de arriba, los seres humanos pensando, actuando y organizándonos somos problemas de seguridad interior, ya no sólo los pueblos indígenas, sino todas las sociedades urbanas y campesinas. De ese tamaño es el descontento que los de arriba prevén porque de ese tamaño es la embestida que engendran.

Ante esto, el Concejo Indígena de Gobierno ha repetido una y otra vez que la única respuesta viable es la organización. Y con ella, la seguridad y la justicia autónomas. “Sólo de esa manera, haciendo que el pueblo mande y nuestras fuerzas de seguridad obedezcan, es que hemos podido acabar con el terrorismo de Estado y de las bandas de la delincuencia organizada.

La montaña y costa de Guerrero, Cherán y Santa María Ostula en Michoacán, el ejido de Tila en Chiapas y desde luego las comunidades zapatistas… ejemplos de que otra justicia, otra seguridad y otro gobierno son posibles.

Muy significativamente, el Concejo Indígena de Gobierno, acompañado por las autoridades de Tila, hablaron desde un templete instalado en el llamado “Casino del Pueblo”, el antiguo edificio que servía de gobierno comunitario, a espaldas del ahora destruído Ayuntamiento, situado al lado opuesto de la plaza. Es el gobierno indígena, colectivo, horizontal, de abajo, que ejerce el “mandar obedeciendo”, renaciendo con la fuerza de la memoria y la organización.

Escucha los audios:

 

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Radio Zapatista

(Español) Disparan a comuneros de San Lorenzo de Azqueltán, Jalisco

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Disparan a comuneros de San Lorenzo de Azqueltán, Jalisco

El pasado 16 de diciembre la comunidad indígena de San Lorenzo Azqueltán denunciaba una agresión armada  en contra de los comuneros Gabriel Aguilar Rojas y Noé Aguilar dos días atrás.

Nuevamente, pobladores de esta comunidad fueron objeto de acciones violentas por parte de aquellos a los que refieren como “ajenos a la comunidad” y que pretenden acabar con sus vidas para poder despojarles de su territorio.

En la denuncia señalan al responsable de los disparos que, por fortuna, no llegaron a herir a ninguno de los pobladores. También señalan la responsabilidad de las autoridades municipales por la falta de atención en la denuncia de los hechos y la promoción de proyectos ganaderos en la zona que estarían incitando a la invasión de los territorios comunales.

San Lorenzo de Azqueltán se encuentra junto al río del mismo nombre. Está habitada por tepehuanos o tepecanos, sus fundadores, y el pueblo Wixárika. Como parte de la Región Occidente del Congreso Nacional Indígena (CNI), esta comunidad fue sede en 2013 de una de sus asambleas. Poco antes declaraba su autonomía y nombraba a sus autoridades. Ello los ha fortalecido al vincularse con pueblos hermanos y recibir el apoyo de comunidades vecinas.

Su lucha agraria, al igual que la de muchos otros pueblos indígenas de México, es por el reconocimiento legal de un territorio que de por sí les es propio, por ser originario y comunal.Reconocidas 94 mil hectáreas por la Corona española (en base a título virreinal datado en 1777) y por autoridades agrarias (autentificaron el documento virreinal en 1954), su titulación quedó en suspenso, negando con ello la posesión como bien comunal a su pueblo. Años después se determinaría la restitución de 8 mil 336 hectáreas, pero tampoco este trámite concluiría.

Pero la cosa no quedó ahí. A la par, y en el contexto de una situación de no resolución, se conformaba un ejido con pequeños propietarios foráneos y algunas personas de adentro, tomando el nombre de la comunidad y apoderándose de unas tierras que, afirmaban los “supuestos” ejidatarios, el gobierno les había entregado.

Lo anterior lo relataba la comunidad en su intervención en la Cátedra Tata Juan Chávez en 2013:

“(…) el trámite es sobre la restitución de las tierras de las 94 mil hectáreas. En el año de 2007 se niega la restitución a la comunidad de San Lorenzo y pues se concede por la vía de dotación de ejido una superficie de 1,090 hectáreas a un pequeño grupo de supuestos ejidatarios. De ahí en adelante se viene promoviendo muy fuertemente eso de predios rústicos, la regularización de predios rústicos. Con estos  se sufre todavía más el despojo de la comunidad donde pues ya en realidad de tener una vasta extensión de tierra pues ya la gente no tiene ni para sembrar y pide prestado para sembrar” (Intervención de comunero de San Lorenzo Azqueltán; 17/08/2013).

Los comuneros denuncian esta usurpación y señalan que “ricos líderes”, “terratenientes”,“mestizos” o “ganaderos” han aprovechado para vender y/o rentar la tierra. Con ello, y a pesar de tratarse el ejido de una manera de asegurar la propiedad social de la tierra, ésta se está privatizando con fines mercantiles y de explotación de sus bienes naturales:

“En todos estos años, en lugar de reconocer nuestro territorio, los gobiernos en todos sus niveles realizan acciones para que caciques se adueñen de nuestras tierras y montes. Se inventan pequeñas propiedades y supuestos terrenos ejidales. Dan permisos para que destruyan nuestros lugares sagrados con proyectos de gobierno, les dan permisos de aprovechamiento forestal y hasta ganado para que los metan con violencia a terrenos en posesión de la comunidad” (Extracto de la última denuncia; 16/12/2017).

Se han interpuesto varias demandas (tanto para reconocimiento como para la restitución de tierras)  y exigido la salida de los “invasores” de la tierra comunal. Aunque la comunidad decidiese en asamblea no pelear por las hectáreas “otorgadas” en régimen de ejido, sí lo hacen por 38 mil  como bienes comunales.

En su última denuncia exigen que se investigue y sancione el ataque armado, que se frene la venta/renta de tierras afuera de los límites del deslinde ejidal  y que la autoridad municipal deje de promocionar proyectos que favorezcan la invasión y agresión a comuneros.

A continuación audios en donde se hace denuncia y síntesis de la problemática agraria:

Fuentes:

Agresión armada en contra de la comunidad Wixárika y Tepehuana de San Lorenzo Azqueltán

http://www.proceso.com.mx/358696/san-lorenzo-azqueltan-historias-de-desprecio-y-despojo

Comunicado de la Comunidad Autónoma Tepehuana y Wixárika de San Lorenzo de Azqueltán

Fotografía portada: fuente CNI ( Mapa Espejos de la Resistencia)

 

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