On August 1, 2017, Santiago Maldonado, a 28-year-old ally who was supporting a land claim in the community Pu Lof en Resistencia, in the province of Chubut, Argentina, has been forcefully disappeared during a violent repression by the Argentine National Gendarmerie. The Argentine state has a long history of “disappearing” people as a mechanism to suppress political opposition. During the event, in addition, authorities of the national security ministry were present. The UN Committee against Enforced Disappearances demanded an “Urgent Action” by the Argentine state to search for and locate Santiago Maldonado and to identify those responsible for his disappearance.

1) Please consider disseminating the following press release from 7 Mapuche communities from Chubut and Santa Cruz provinces that demand the return, alive (aparición con vida), of Santiago Maldonado.

2) Please consider joining the Urgent Actions by the Argentine Organization Centre for Legal and Social Studies (CELS) and Amnesty International US.

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Por Diana Lenton – Revista Anfibia

A pesar del maltrato recibido durante siglos, no hay constancia, hasta hoy, de la existencia de un proyecto secesionista, y mucho menos, violento, entre los líderes mapuche, tal como dijeron algunos funcionarios. La especialista Diana Lenton explica la historia y desanda las mentiras difundidas ante la desaparición de Santiago Maldonado, la falaz vinculación con grupos extranjeros que coloca a ciudadanos argentinos como un “otro externo”, y cómo se elude la responsabilidad del Estado y se criminaliza a los indígenas.

Fotos: Marcelo Martínez

En los últimos días una serie de hechos puso en las portadas de los medios y en las bocas de varios funcionarios de gobierno el llamado “conflicto mapuche” en la Patagonia. Un conflicto que algunos de ellos prefirieron titular como “guerrillas mapuches” o “terrorismo mapuche”. El provecho político reside en la escalada, y entonces, a medida que pasan las horas, el titular es cada vez más el “terrorismo”, sin ninguna otra consideración.

La cuestión gira en torno a las características atribuidas al preso político mapuche Facundo Jones Huala, su familia y su comunidad, y a las organizaciones con las cuales se lo relaciona. El conflicto en sí no es nuevo aunque tuviera una extraordinaria difusión en las últimas semanas, estimulada por la coyuntura electoral. Hasta la desaparición de Santiago Maldonado, un joven bonaerense adherente a la causa mapuche, en el contexto de una de tantas represiones ilegales y violentas encaradas por las fuerzas armadas en el territorio mapuche.

En este punto no quiero ceder a la tentación de demorarme en la vergonzosa cobertura que los medios vienen haciendo de esta cuestión. Desde el “descubrimiento” que hizo Clarín en enero de este año, de Facundo Jones Huala como “el mapuche violento que le declaró la guerra a la Argentina y Chile”, en una nota plagada de errores acerca del origen y la biografía del protagonista, de las características de las organizaciones e inclusive de los datos concretos de las supuestas “víctimas” del peligroso terrorista. Hasta la participación decisiva del mismo diario y otros en la viralización de las acusaciones del Gobernador de Chubut, Mario Das Neves, quien llegó a la irresponsabilidad de acusar al Juez Federal de Esquel, Guido Otranto, de actuar en “connivencia con delincuentes” a raíz de su decisión de no hacer lugar al pedido de extradición de Jones Huala a Chile, en noviembre de 2016.

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Resumen Latinoamericano / Víctor Quilaqueo, CEPPAS-GT / 10 de agosto de 2017

La desaparición de Santiago Maldonado en Argentina es un hecho gravísimo para todos los movimientos sociales en América Latina.

Al momento de escribir estas líneas sigue sin conocerse el paradero de Santiago Maldonado, activista de 28 años que fue detenido por fuerzas de seguridad del estado en Argentina, y del cual no se han tenido noticias.

Fue detenido y golpeado por un grupo policial en el marco de un allanamiento a la comunidad mapuche Lof en Resistencia Cushamen, en la patagonia argentina, el martes 1 de agosto. Desde ese día no se sabe más de él.

Su familia, amigas, amigos, organizaciones de derechos humanos y agrupaciones políticas han hecho un llamado incesante para que el gobierno argentino responda por su paradero. Las respuestas aparte de escasas, buscan ocultar, ensuciar y criminalizar a las víctimas.

El contexto de su detención y desaparición sería muy extenso de resumir en estas letras, pero es una muestra precisa de la connivencia entre poderes estatales, fuerzas represivas en actividad permanente e intereses de privados en relación con la posesión de tierras. En efecto, Santiago fue apresado en un operativo policial en contra de una comunidad mapuche que lleva adelante un proceso de recuperación territorial que va en contra de los intereses del grupo transnacional Benetton. Esa mañana la soberanía estatal argentina se vistió con los colores corporativos de una empresa de ropa y moda.*

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El pasado 18 de julio cinco pueblos indígenas concluyeron la “Caminata de reafirmación de nuestro derecho histórico sobre el área de bosque de Tsimanes”, tras 13 días de recorrido y reconocimiento del Bosque, su territorio,  que ahora ha sido declarado área fiscal por el Instituto de Reforma Agraria (INRA).

La Caminata devela lo que, en perspectiva nacional, enfrentan varios pueblos indígenas afectados por proyectos extractivos, o por otras acciones del estado y sus instituciones. Pero también señala la respuesta desde las comunidades indígenas, las cuales alarmadas por las continuas agresiones a sus territorios, se movilizan desde sus propios espacios para proteger sus lugares de vida, que por centenares de años han ocupado.

Testimonio de Paulina Nosa, Presidenta de la Organización de Mujeres del TIM:

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Autoridades autónomas de la Organización Sociedad Civil Las Abejas de Acteal, mediante una ceremonia indígena al modo Chenalhó, otorgaron representación ante el Concejo Indígena de Gobierno a Guadalupe Vásquez y José Jiménez. Con la asistencia de 17 organizaciones y comunidades de los pueblos tsotsiles y tzeltales de los altos de Chiapas, integrantes del Congreso Nacional Indígena presentaron a quienes recibieron nombramiento en sus respectivas asambleas comunitarias y serán sus concejales ante la instancia que tiene como objetivo articular las resistencias en el país.

Bastón de mando en Tierra Sagrada de Acteal

En la ermita donde el 22 de diciembre de 1997 fueron masacradas 45 personas, entre ellas cuatro embarazadas, inició la procesión que avanzaba al ritmo del caminar tsotsil, con música de tambor, arpa y flauta. Jóvenes mujeres que portaban su traje tradicional cargaban en hombros a la Virgen de la Masacre, imagen sagrada de la religiosidad civil de la organización pacífica y autónoma Las Abejas de Acteal, símbolo también de su memoria histórica en la construcción de la paz.

El camino hacia el mukenal se encuentra rodeado por las oficinas de las áreas de comunicación, salud, artesanas, de la Mesa Directiva y la iglesia, coloreadas cada una por referencias a la resistencia, entre ellas de tamaño mural jtatik Samuel Ruiz recordando la construcción de una iglesia de los pueblos. Más allá se mira la cocina colectiva y casas de madera con piso de tierra donde viven algunas familias que como la de Alonso Vásquez, fueron desplazadas a fines de los años 90 y llegaron al entonces campamento de refugiados Los Naranjos. Según informes del Centro de Derechos Humanos Fray Bartolomé de Las Casas, en esa época la violencia paramilitar contrainsurgente provocó más de 15 mil personas desplazadas forzadamente sólo en la región altos de Chiapas.

Siguiendo la costumbre de las abuelas y abuelos, con incienso y rezos, Vicente Jiménez Santís presidente de la Mesa Directiva de Las Abejas de Acteal entregó el bastón de mando a Guadalupe Vásquez y José Jiménez como concejales de los pueblos tsotsil y tzeltal de los altos de Chiapas para la conformación del Concejo Indígena de Gobierno del Congreso Nacional Indígena. El reconocimiento del cargo lo otorgó también la representación de la iglesia autóctona en las palabras, canto-rezo del Diácono Vicente Ruiz. Además en primera fila se encontraban ataviadas de hermosas trenzas con listones de colores, compañeras de Guadalupe Vásquez, promotoras, artesanas, entre ellas María Vásquez figura importante de la organización de las mujeres Abejas.

El nuevo cargo es un servicio, no es ejercicio de poder sino de entrega a trabajos en bien de la comunidad, representa responsabilidad en una tarea colectiva. En palabras de José Jiménez: “Lo vamos a hacer de acuerdo a lo que el pueblo diga.” El defensor comunitario forma parte de la organización Semilla Digna, en lucha por la tierra y el territorio.

Guadalupe Vásquez, palabra y andar de un nuevo amanecer

Guadalupe Vásquez, joven de 30 años, madre, nombrada Concejala tsotsil ante en Concejo Indígena de Gobierno del Congreso Nacional Indígena, era una niña cuando fue testigo de la Masacre de Acteal, su padre, madre, hermanitos y hermanitas, abuela, tío… 9 integrantes de su familia perdió durante el ataque paramilitar hace 20 años.

Con voz suave y entrecortada, Guadalupe Vásquez pidió a su pueblo que le enseñen el caminar, ella quien tiene dos décadas en búsqueda de justicia y participando especialmente con mujeres en la construcción de autonomía.

Cobijada por las autoridades autónomas tradicionales de su organización y designada por la representación de 28 comunidades, la Concejala tsotsil tiene como encargo “Mover juntos la vida y los corazones” para continuar la lucha de su padre Alonso Vásquez, guía espiritual de Las Abejas de Acteal, representante católico de zona quien presidía la jornada de oración y ayuno cuando paramilitares les masacraron.

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Al pueblo de México
A los medios de comunicación
A la Sexta Nacional e Internacional

Por acuerdo de la reunión de la comisión de coordinación provisional del Congreso Nacional Indígena, saludamos con alegría la libertad de nuestro compañero Álvaro Sebastián Ramírez, quien estuvo durante mas de 19 años secuestrado por el mal gobierno y a quien reiteramos que el CNI es y será siempre su casa, donde la lucha por un mundo donde quepan todos los mundos le reconoce y espera.

Los pueblos naciones, naciones, tribus y barrios indígenas que somos el Congreso Nacional Indígena nos pronunciamos en contra de la agudización del despojo y la represión, parte de la guerra capitalista en contra nuestra, que tendrá siempre como respuesta nuestra resistencia y nuestra rebeldía.

Denunciamos el cobarde ataque que sufrieron nuestros compañeros de la comunidad de Santa Cruz Acalpixca, delegación Xochimilco en la Ciudad de México el pasado 9 de julio del presente mientras la Comisión en Defensa de la Tierra realizaba un recorrido por su territorio y un grupo de narco paramilitar auspiciado y solapado por el mal gobierno de la Ciudad de México rafagueó con armas de grueso calibre el vehículo de los compañeros sin causar heridos, pero buscando intimidar y detener la lucha por la tierra que nuestros compañeros han mantenido.

Repudiamos el agresión perpetrada en contra del compañero Mario Luna, secretario del gobierno tradicional de la tribu yaqui en la comunidad de Vicam, Sonora y miembro del Concejo Indígena de Gobierno, el pasado 27 de junio del presente año cuando personas entraron en su domicilio e incendiaron su vehículo como parte del constate hostigamiento a la lucha de la tribu que no ha dejado de resistir en contra del funcionamiento del Acueducto Independencia que roba el agua del río Yaqui amenazando la existencia de este pueblo.

Damos nuestro apoyo y solidaridad con nuestros hermanos y hermanas de la casa del estudiante Vladimir Ilich Lenin de Morelia, Michoacán, quienes resisten con su organización autónoma las imposiciones y lineamientos orientados a hacer individual la asignación de presupuesto y reglamentos, desaparecer su autonomía y solidaridad, la comunidad que se enseña y construye en su interior.

Denunciamos el despojo que persiste en la comunidad Mayo de Cohuirimpo, Sonora a manos de empresarios que saquean materiales pétreos, por lo que mediante las autoridades tradicionales fue desalojada de manera pacífica el pasado 5 de julio del presenta año la empresa que mantenía este saqueo; acción que saludamos y respaldamos.

La guerra es contra todos los pueblos, lo ha demostrado la perpetua guerra que sostiene el mal gobierno guatemalteco en contra de los pueblos mayas, como es el despojo en contra de la comunidad Dr Laguna Larga, a quienes la policía nacional y el ejército guatemalteco, que quemaron sus viviendas y las constantes amenazas e intimidaciones los mantienen refugiados en la línea divisoria entre ese país y México, en condiciones en las que todo falta, el agua, los alimentos, medicamentos y techo. A ellos nuestra solidaridad y apoyo.

Decimos una vez mas que los pasos que siguen dando las luchas, las resistencias y las rebeldías que nos hacen ser Congreso Nacional Indígena son la luz que nos guía, que es anticapiltalista, es de abajo y es de izquierda.

Atentamente
Por la Reconstitución Integral de Nuestros Pueblos
Nunca Mas un México Sin Nosotros
Julio de 2017
Congreso Nacional Indígena

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MANIFIESTO INTERNACIONAL CONTRA LA VIOLENCIA HACIA EL PUEBLO MAPUCHE

Ante el asesinato de Luis Marileo Cariqueo (24 años) y Patricio González Guajardo (23 años), el brutal allanamiento policial que sufrieron niños y niñas de la Escuela G-816 de Temucuicui (Región de la Araucanía, Chile) el día 14 de junio de 2017 y frente a la violencia policial sistemática contra comunidades mapuche que impulsan procesos de recuperación y defensa territorial, los profesores y profesoras, estudiantes, activistas, profesionales e integrantes de organizaciones sociales que suscribimos este manifiesto internacional venimos a expresar lo siguiente:

1. Rechazamos enérgicamente que el crimen de Luis Marileo y Patricio González sea calificado como acción de “legítima defensa” frente a supuestos actos “delictuales” o “terroristas” mapuche. El asesinato debe ser contextualizado en la incapacidad que el Estado chileno, la clase política y los gobiernos democráticos han tenido en generar las condiciones para una resolución política a las legítimas demandas del pueblo mapuche por recuperar su territorio y derecho a la autodeterminación. De igual forma, la llamada “legítima defensa” y “paz” que pregonan organizaciones de latifundistas en la Región de la Araucanía, lo que busca es cercenar derechos al pueblo mapuche y acentuar la violencia contra líderes, comunidades y organizaciones que protagonizan procesos de reclamación territorial en el marco de la construcción de autonomías y reparaciones históricas frente al despojo.
2. Repudiamos con indignación la violencia policial que sufrieron los niños y niñas de la Escuela G-816 de Temucuicui, quienes producto de los gases lacrimógenos expulsados por Fuerzas Especiales de Carabineros de Chile, debieron huir del lugar asfixiados y atemorizados. Estos acontecimientos no constituyen efectos colaterales del actuar policial, por el contrario, son parte de una estrategia política estatal que mediante la violencia focalizada hacia niños, jóvenes, mujeres y ancianos, pretende infundir terror y desmovilizar a actores que son fundamentales para la reproducción y proyección autónoma de la vida social, política y cultural mapuche.

Esta estrategia de golpear, amedrentar y violentar a niños y niñas, es común en el despliegue de las Guerras de Baja Intensidad (GBI), pero también representa la continuidad de los castigos, la violencia simbólica y los secuestros vividos por generaciones mapuche en las escuelas misionales, estatales e internados durante el siglo XX, como parte de una política estatal de exterminio legitimada en las ideas de “progreso” y “civilización”. La continuidad de esta violencia en nuestros días, justificada en discursos de seguridad nacional, no hace más que aumentar la rabia acumulada producto de una historia larga de violencia y despojos coloniales.

3. Los asesinatos de Alex Lemún (2002), Julio Huentecura (2004), Zenón Díaz Necul (2005), José Huenante (2005), Matías Catrileo (2008), Jaime Mendoza Collío (2009), Rodrigo Melinao Lican (2013), Macarena Valdés (2016) Luis Marileo y Patricio González (2017), así como la sistemática criminalización y violación de los derechos humanos mapuche durante el contexto democrático post-dictatorial chileno, no constituyen eventos aislados. Se explican por un Estado de Ocupación Colonial que se forjó a raíz de la ocupación militar de la Araucanía y la violenta colonización de la Fütawillimapu en los siglos XIX y XX. Esta estructura colonial profunda, instalada en la organización política del Estado, los procesos territoriales, la economía, la desigualdad estructural en Chile y enquistada en las prácticas cotidianas mediadas por el racismo, en el actual contexto neoliberal se agrava con la violencia que el capital extractivo (forestal, minero, acuícola, hidroeléctrico, etc.) y la economía de activos ejerce sobre el territorio histórico mapuche, las vidas humanas y no humanas que en éste habitan. Es por ello que la defensa mapuche del territorio, es ante todo una defensa y lucha por la vida de todas y todos.
4. La violencia que vive el pueblo mapuche en la actualidad, al no restringirse a una coyuntura exclusiva de los gobiernos democráticos, sino a un problema histórico de profunda complejidad que permea distintos campos de la vida, entre ellos la academia, los trabajadores, los estudiantes, pobladores, inmigrantes y organizaciones sociales diversas, requiere de pronunciamientos y alianzas para generar un cambio estructural de las relaciones de poder en Chile.
5. Consideramos que las posibilidades de resolución del conflicto que el Estado y el gran capital mantiene con el pueblo mapuche, necesariamente deberán considerar la complejidad y magnitud de los procesos históricos, socioeconómicos, políticos e ideológicos que connotan el Estado de Ocupación Colonial. Para ello, el respeto al derecho a la autodeterminación de los pueblos, la restitución territorial, el freno al capital extractivo, la desmilitarización de las comunidades, la libertad a los presos políticos, el cese a la criminalización, así como la justicia y reparación por los crímenes de lesa humanidad cometidos en el pasado y el presente contra el pueblo mapuche, debieran situarse como parte de una plataforma básica desde la cual establecer una negociación política.

Junio de 2017

Solidarity and support for our brothers and sisters of the Wixárika people

Listen to the words of the CNI and the EZLN, in the voice of Subcomandante Insurgente Moisés, during the Assembly to constitute the Indigenous Governing Council:
(Descarga aquí)  

To the Wixárika People
To the Peoples of the World

Gathered together in the Constitutive Assembly of the Indigenous Council for Mexico at CIDECI–UNITIERRA, Chiapas, the indigenous peoples, nations, and tribes who make up the National Indigenous Congress and the Zapatista Army for National Liberation say to the Wixárika people that we stand together, that your pain and rage are also ours, and that the path of your historic struggle is part of the hope we have as a country and as a world.

We repudiate and condemn the cowardly murder of the compañeros Miguel Vázquez Torres and Agustín Vázquez Torres of the Wixárika community of Waut+a- Saint Sebastian Teponahuaxtlán in the state of Jalisco on May 20 of the present year at the hands of the mercenaries of organized crime. This crime could not have happened without the absolute complicity of the bad governments on all levels, given that the riches of the Wixárika lands are coveted by the powers of capital which know no limits and which use their narco-paramilitary groups to try to dismantle an organization as exemplary as that of the Wixaritari.

We know they will not achieve this; they have never been able to and never will because the fabric that keeps the originary peoples alive also sustains the hope we are building together in order that a new world be born of resistance, rebellion, and the determination to keep existing.

We salute the exemplary defense of the territory that the compañero Miguel led, without ever turning back, as well as the paths the Saint Sebastian community is forging to recuperate nearly 10 thousand hectares invaded by ranchers, supposed small landowners from Huajimic, Nayarit. These ranchers are protected by the capitalist governments’ determination to pretend to dialogue while preparing a bloody end to this conflict, disguising it as drug cartel activity, as unclear state or municipal borders, as lying “task forces”i, as complicated judicial proceedings, or as supposed budget limitations.

Wixaritari compañeras and compañeros, we are with you and we know that the steps you collectively decide to take will be wise and dignified. We will not be indifferent nor oblivious to the support and solidarity that we have mutually shared on the CNI’s historic path.

We emphatically demand the solving of this crime against a whole people, punishment of the guilty, and the dismantling of the Jalisco New Generation Cartel and all the criminal capitalist corporations that seek to take over the territories and autonomous organization that we peoples, nations, and tribes defend.

We demand that the the ancestral territories of the Wixárika people be wholly respected, that the territory invaded on the outskirts of Huajimic, Nayarit, be urgently restored [to the people], and that the forms of security and justice decided upon and exercised by the community of Waut+a- Saint Sebastian Teponahuaxtlán be fully respected.

Attentively,
May 27, 2017
National Indigenous Congress
Zapatista National Liberation Army

The Time Has Come

Listen (in Spanish) to the Declaration, read during the Assembly to Constitute the Indigenous Governing Council, Cideci/Universidad de la Tierra Chiapas, 28 May 2017:
(Descarga aquí)  

To To the People of Mexico,
To the Peoples of the World,
To the Media,
To the National and International Sixth,

We send our urgent word to the world from the Constitutive Assembly for the Indigenous Governing Council, where we met as peoples, communities, nations, and tribes of the National Indigenous Congress: Apache, Amuzgo, Chatino, Chichimeca, Chinanteco, Chol, Chontal of Oaxaca, Chontal of Tabasco, Coca, Cuicateco, Mestizo, Hñähñü, Ñathö, Ñuhhü, Ikoots, Kumiai, Lakota, Mam, Matlazinca, Maya, Mayo, Mazahua, Mazateco, Me`phaa, Mixe, Mixe-Popoluca, Mixteco, Mochó, Nahua or Mexicano, Nayeri, Popoluca, Purépecha, Q´anjob´al, Rarámuri, Tének, Tepehua, Tlahuica, Tohono Odham, Tojolabal, Totonaco, Triqui, Tseltal, Tsotsil, Wixárika, Xi´iuy, Yaqui, Binniza, Zoque, Akimel O´otham, and Comkaac.

THE WAR THAT WE LIVE AND CONFRONT

We find ourselves in a very serious moment of violence, fear, mourning, and rage due to the intensification of the capitalist war against everyone, everywhere throughout the national territory. We see the murder of women for being women, of children for being children, of whole peoples for being peoples.

The political class has dedicated itself to turning the State into a corporation that sells off the land of the originary peoples, campesinos, and city dwellers, that sells people as if they were just another commodity to kill and bury like raw material for the drug cartels, that sells people to capitalist businesses that exploit them until they are sick or dead, or that sells them off in parts to the illegal organ market.

Then there is the pain of the families of the disappeared and their decision to find their loved ones despite the fact that the government is determined for them not to, because there they will also find the rot that rules this country.

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Cd de México. 19 de abril. “Tenemos con qué; nuestros antepasados fueron capaces de levantar una cultura, una civilización y vamos a hacerlo otra vez, la historia no ha terminado”, expresaron integrantes del Congreso Nacional Indígena (CNI), en respuesta a los que cuestionan su propuesta de crear un Concejo Indígena de Gobierno (CIG), y que la vocera de dicho concejo sea candidata a las elecciones presidenciales en 2018. “Abajo algo bien profundo se está moviendo, si hay esperanza, si se puede hacer un nuevo país”, indicaron l@s vocer@s indígenas dentro del Seminario “Historia del CNI, Pasar a la ofensiva: Hacia un Concejo Indígena de Gobierno”, en el foro José Revueltas, del auditorio Che Guevara, en la UNAM.

“Nos costó 20 años para prepararnos para todo esto; 20 años de conocernos, de hablarnos, de aprendernos”, explicó el maestro Filo, delegado nahua del CNI de Puebla. El docente preciso de con respecto al símbolo del CNI, que la serpiente de cascabel es el símbolo de la tierra; ella nos avisa, nos está diciendo algo, abundó. “La tierra, la madre está sonando sus cascabeles; pero para esto hay que callar, hay que saber escuchar, lo que nos está diciendo es: paren este horror, esta destrucción, este caos, toda esta muerte, porque si no lo hacen entonces algo va a pasar”, alertó el luchador social.

Por su parte Magdalena García Durán, indígena mazahua delegada del CNI, radicada en la ciudad de México, indicó que la propuesta del CNI, ha sido aprobada por 66 etnias, 43 pueblos y 523 comunidades, de 25 estados. La convocatoria del CNI, también va dirigida a estudiantes, trabajador@s, amas de casa, pobres, indígenas, no indígenas, “nos toca por igual lo que estamos viviendo: vamos por todo”, afirmó la vocera.

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