Noticias:

mapuches

image/svg+xml image/svg+xml
radio
Movimiento de Mujeres Indígenas por el Buen Vivir

Anuncian campamento climático en territorio Mapuche (7 a 10 de febrero)

Click aquí para más información e inscripciones

Campamento Climático: Los pueblos contra el
#Terricidio, en defensa de la vida y los territorios.

Desde el Movimiento de Mujeres Indígenas por el Buen Vivir queremos convocarles al Campamento Climático: Los pueblos contra el #Terricidio, en defensa de la vida y los territorios.

Del 7 al 10 de febrero de 2020 en el Lof Mapuche Pillán Mahuiza, Chubut, Argentina.
En el contexto de crisis global, el cambio climático es un aspecto de preocupación fundamental porque estamos asistiendo a la destrucción del planeta. Entonces, el cambio climático hoy genera una movilización global de los pueblos, de alarma hacia los gobiernos. Sin embargo, los gobiernos no escuchan. «Los pueblos contra el terricidio» es la forma que entendemos que tenemos que luchar. Llamamos terricidio al asesinato no sólo de los ecosistemas tangibles y de los pueblos que lo habitan, sino también al asesinato de todas las fuerzas que regulan la vida en la tierra, a lo que llamamos ecosistema perceptible.

Entendemos que el terricidio es consecuencia del modelo civilizatorio dominante, que está poniendo en riesgo nuestro futuro en el planeta y que hoy se maniłesta a través del cambio climático y sus consecuencias. Nosotras, mujeres y disidencias indígenas organizadas de las 36 naciones indígenas que habitamos la Argentina, sabemos que somos quienes padecemos en nuestros cuerpo-territorio las consecuencias del cambio climático, las que más sufrimos los costos y pasivos ambientales generados por este modelo global de explotación de los recursos naturales.

POR LO TANTO, EN EL CAMPAMENTO DE LOS PUEBLOS CONTRA EL TERRICIDIO BUSCAREMOS:

  1. Exigir que el terricidio sea considerado un crimen de lesa humanidad. Definimos al terricidio como el asesinato no sólo de los ecosistemas tangibles y de los pueblos que lo habitan, sino también al asesinato de todas las fuerzas que regulan la vida en la tierra, a lo que llamamos ecosistema perceptible.
  2. Recuperar la cosmografía de Indoamérica. Comenzar a borrar las fronteras que los estado nación nos han impuesto y lograr el reconocimiento de la plurinacionalidad de los territorios.
  3. Organizar una campaña por la defensa del Río Carrenleufú, que se encuentra amenazado por el proyecto hidroeléctrico La Elena. Este proyecto, de realizarse, inundaría 11.000 ha de bosque nativo.

Lof Mapuche
Pillán Mahuiza

Se encuentra a diez kilómetros de Corcovado, ubicada en el noroeste de la provincia de Chubut a 100 km al sur-oeste de la localidad de Esquel. En diciembre pasado, este territorio cumplió 20 años de haber sido recuperado. Fue una de las primeras experiencias de recuperación mapuche de un contexto urbano a la ruralidad.
Su espacio territorial se extiende por algo más de 100 hectáreas y transcurre un tramo del río Carrenleufú.

Click aquí para más información e inscripciones
radio
Radio Kvrruf

Concierto por la Liberación Mapuche en Memoria de lxs Caidxs – A 12 años del asesinato de Matías Catrileo Quezada [audios]

En medio de una gran convocatoria se desarrolló la conmemoración organizada por familia y amistades de Matias Catrileo, contando con artistas de renombre como Roberto Marquez de Illapu, Beatriz Pichi Malen de Puelmapu Argentina, bandas locales como Zkopetazo Rapunk o Arauko Malleko Kautin, dieron vida a una jornada inolvidable… Acá dejamos el audio de casi 8 horas de música e intervenciones.

Esta transmisión corresponde a un cadenazo radial, ejercicio comunicacional que desarrollamos de manera colaborativa enlazándonos para amplificar nuestras señales y mensajes.

Escucha y/o descarga aquí.

radio
Radio Zapatista

La weychafe mapuche Moira Milán presenta su primera novela “El tren del olvido”

Este próximo miércoles, 14 de agosto, la weychafe mapuche Moira Milán presentará en Buenos Aires su primera novela, El tren del olvido, publicada por la Editorial Planeta.

En la novela, Llankaray cuenta la historia de su bisabuela Fresia Coliman y de su abuela Pirenrayen, nacida en 1900 en la Puelwillimapu, la Patagonia. Sangre mapuche y tehuelche corre por las venas de la narradora, que ha decidido dar testimonio de su comunidad y de sus raíces indígenas, para que la memoria le gane la partida al olvido que quieren imponer los promotores del progreso. Con el fin de extender el ferrocarril por el sur argentino, una compañía inglesa lleva adelante la apropiación del territorio mapuche, y las familias se ven obligadas a abandonar sus rukas en busca de otros lugares donde asentarse.

En la misma época, en Irlanda, nace y crece Liam O’Sullivan. De niño juega en las vías del tren y sueña con ser ingeniero ferroviario. A pesar de las diferencias históricas y culturales que los separan, Pirenrayen y Liam son testigos, en sus respectivos territorios, de la opresión que padece su gente bajo el avance del poder británico. Tras un enfrentamiento con la policía inglesa, Liam debe exiliarse y se embarca hacia la Argentina. En ese punto, los pasos de Pirenrayen y de Liam comenzarán a acercarse.

El tren del olvido es, a la vez, una conmovedora historia de amor y el relato de un pueblo valiente, que no está dispuesto a rendirse. Brillante debut de Moira Millán como escritora, de esta weychafe —guerrera y cuidadora de su pueblo— dueña de una fructífera imaginación y de un lenguaje cargado de simbolismo y poesía.

Moira Millan nació el 20 de agosto de 1970 en El Maitén, provincia de Chubut. Es hija y nieta de ferroviarios. En 1992, junto con su hermano Mauro Millán, fundó la Organización Mapuche-Tehuelche 11 de Octubre. Su acción logró evitar desalojos y la recuperación de los territorios de varias comunidades. En 2002, formó parte de las luchas y marchas contra la megaminería en la Patagonia. En Esquel, provincia del Chubut, fundó en 2011 el Movimiento Lucha por Trabajo (MLT). En 2013-2014, inició una caminata por la Argentina para convocar a todas las hermanas a movilizarse, lo que dio origen a la primera Marcha de Mujeres Originarias por el Buen Vivir realizada en 2015. Un año después, la MMO se consolidó como una organización gestora de derechos. En 2018, la autora organizó el Primer Parlamento de Mujeres Indígenas, donde se acordó llevar adelante la campaña por la plurinacionalidad del encuentro de mujeres. En los últimos años, su activismo cobró mayor visibilidad a raíz de la fuerte represión que tuvo lugar en la Patagonia. Por su continua participación en la defensa del pueblo mapuche, recibió reiteradas amenazas contra ella y su familia.

Como representante de su comunidad, Moira Millán ha dado conferencias y seminarios en diversas universidades del mundo. En su faceta creativa, ganó en 2012 la tercera edición del Concurso DOCTV Latinoamérica como coguionista de Pupila de mujer, mirada de la tierra, que permitió la realización del documental protagonizado por ella y dirigido por Flor Copley. Participó con su texto «Ausencia de la voz indígena» en el libro colectivo Ni una menos. Vivxs nos queremos (Milena Caserola, 2015), compilado por Karina Bidaseca. En 2018, ganó el Certamen Periodístico Internacional de Intercontinental Cry sobre temáticas indígenas con su artículo «La maternidad mapuche en tiempos de Benetton», publicado después por la revista Incomindios.

radio
Incomindios

La maternidad mapuche en tiempos de Benetton

Moira Millán con un niño Guaraní en la comunidad Mbya Guaraní Ysyry Misiones, cerca de las cataratas del Iguazu en 2013.

Por Moira Millán

Moira Millán es una galardonada guionista mapuche, autora y activista de Argentina. Es una líder en el movimiento para recuperar las tierras ancestrales de su pueblo y fundadora y ideóloga del Movimiento de Mujeres Indígenas por “Buen Vivir”, que aboga por una forma de vida en armonía con la naturaleza. En su papel de weychafe (guardiana tradicional, defensora), acompañó a las víctimas de una redada policial en la comunidad mapuche de Vuelta del Río en una protesta pacífica en el palacio de justicia en la cercana Esquel. El 26 de junio de 2018, solo fue acusada de “doble coerción agravada” por la protesta en Esquel. Si la encuentran culpable, podría enfrentar de dos a cuatro años de prisión.

Durante más de 400 años, mi pueblo, junto con los otros pueblos indígenas de Argentina, han estado involucrados en una poderosa lucha por la autodeterminación. Incluso hoy en día, persiste en la memoria de nuestra ül, canciones y nüxam, historias, del coraje de nuestros antepasados que derrotaron al imperio más grande de la época. Tras su derrota, la corona española firmó un tratado con los mapuche en el primer parlamento de Quillín, reconociendo la soberanía de la nación mapuche.

Nuestra Walljampu, territorio mapuche, comprende desde el océano pacífico al océano atlántico, en lo que hoy es la Republica de Chile, cuyo nombre en mapudugun (idioma mapuche) sería: Ngulumapu (Tierras del Oriente). Mientras que en la actual Argentina, Puelmapu (Tierras del Poniente). Nuestro territorio comprende casi la mitad de lo que hoy es Argentina: desde el sur de la provincia de Mendoza en el oeste, hasta el centro sur de la provincia de Buenos Aires en el este, hasta la provincia de Santa Cruz en el sur. Se estima que tenemos una presencia aquí de aproximadamente 12,000 años, en base a hallazgos arqueológicos y estudios de estructura lingüística.

Fue el primer gran intento de exterminio; Los mapuches sufrieron una tremenda pérdida de tierra y vida en ambos frentes; pero la carga de colonización apenas había comenzado.

Tras nuestra derrota, el estado argentino tomó por prisionero a miles de familias mapuches, y  las subastó en la plaza pública, disgregando para siempre a las familias. En su libro “La Historia de la Crueldad Argentina”, el historiador argentino Osvaldo Bayer relata cómo el estado subastó públicamente a miles de familias mapuche que fueron encarceladas durante la ocupación de Puelmapu. Al menos un anuncio oficial fue publicado en el diario El Nacional. Decía: “… “… Hoy entregan indios a toda familia de bien que lo requiera, se le entregará un indio varón como peón, una china como sirvienta, y un chinito como mandadero.”

(Continuar leyendo…)

radio
Mario Caporali

Habla la luchadora mapuche Moira Millán, judicializada por defender los derechos indígenas

Este próximo 21 de febrero de 2019, el juicio de la weichafe Moira Ivana Millán se llevará a cabo en Argentina. Los cargos: “coacción agravada”, por organizar una manifestación pacífica en 2017 por las violaciones a los derechos de las comunidades mapuches cometidas por la gendarmería argentina en las redadas de septiembre de ese año. Dichas redadas, autorizadas por el juez federal Guido Otranto, fueron parte de la investigación por la desaparición forzada del luchador Santiago Maldonado en agosto de 2017, y cuyo cuerpo fue hallado en octubre de ese año. Durante las redadas, la gendarmería golpeó y humilló a la población mapuche.

Moira Millán fue absuelta de todos los cargos en septiembre de 2018 por el juez Gustavo Lleral, pero el fiscal apeló la sentencia. De ser declarada culpable este próximo 21 de febrero, Moira Millán podría enfrentar de dos a cuatro años de prisión.

radio
Coordinadora Arauco Malleco

Comunidades mapuches establecen acuerdo por el control territorial del Wallmapu

Comunidades en proceso de control territorial y la Coordinadora Arauco Malleco, convocadas por el lof Temulemu, se han reunido en el predio “El Avellano”, el día 5 de enero de 2019, acordando lo siguiente:

Kiñe. Reinvindicamos el Control Territorial como método para la recuperación de tierras y recursos que se encuentran en manos de las forestales, principal expresión del capitalismo en el Wallmapu. El Control Territorial debe ser entendido como un proceso de carácter autonomista en función al Estado y a sus instituciones, y anticapitalista.

Epu. Expresamos nuestro apoyo y exigimos la libertad de los presos políticos mapuche procesados por acciones realizadas en el contexto del proceso de control territorial y de resistencia.

Küla. Hacemos un llamado a la unidad de todas las comunidades y expresiones de lucha mapuche que ejercen el Control Territorial, siempre que se sustenten mediante recursos independientes de instituciones de carácter capitalista (fondos públicos o privados que generan vínculos clientelistas y cooptación de la lucha).

Meli. Como estrategia fundamental para hacer viable el Control Territorial, proponemos recuperar y fortalecer formas y prácticas colectivas de la economía mapuche (Trafkintu, Kellugun, Mingako, entre otras) para asegurar la autonomía del proceso de recuperación del territorio ancestral

Kechu. Reivindicamos las acciones de sabotaje a la actividad forestal en la zona como forma legítima de lucha y resistencia, para expulsar este modelo capitalista de producción y explotación del territorio ancestral.

Por la reconstrucción del Wallmapu, avanzamos hacia la liberación nacional.

MARICHIWEW

radio
CNI-CIG | EZLN

CNI-CIG y EZLN: Comunicado al pueblo mapuche

Al pueblo mapuche
Al pueblo chileno
A los pueblos originarios de América
A la Sexta Internacional

Hermanos y hermanas del digno pueblo mapuche,

Los pueblos, naciones, tribus y barrios que conformamos el Congreso Nacional Indígena, el Concejo Indígena de Gobierno y el EZLN abrazamos solidariamente la familia del compañero mapuche Camilo Catrillanca, quién fue asesinado durante una operación de un grupo táctico de Carabineros de Chile ocurrido el 14 de noviembre de 2018 en la comunidad de Temucuicui en la región de la Araucanía. Conocemos la lucha centenaria que el digno pueblo mapuche ha hecho para defender sus bosques y ríos así como la represión y montajes que los cuerpos policiales del mal gobierno chileno efectúan sobre territorios mapuches para acabar con la defensa de la vida.

Los pueblos, naciones, tribus y barrios del CNI, el CIG y el EZLN condenamos el cobarde ataque de mal gobierno chileno y de sus fuerzas policiales chilenas. Exigimos que cese la represión y criminalización en contra de los pueblos mapuches que defienden sus territorios. Exigimos también que la muerte del comunero mapuche Camilo Catrillanca no quede impune. Al pueblo mapuche reiteramos nuestra respeto y solidaridad. Saludamos su digna lucha por la defensa de la vida y el territorio.

ATENTAMENTE
Noviembre de 2018
Por la reconstitución integral de nuestros pueblos.
Nunca más un México sin nosotros
Congreso Nacional Indígena – Concejo Indígena de Gobierno
Ejército Zapatista de Liberación Nacional.

radio
Noticias de Abajo ML

Noticias de abajo Medios Libres – 9 de abril de 2018

(Descarga aquí)  

MUNDO

  • BRASIL : Lula se entrega a Prision en un proceso por detener su campaña presidencial en Brasil: El fascismo avanza sobre América
  • BRASIL: Asesinan a un líder comunitario que declaró como testigo en el caso de la brasileña Marielle Franco. la radio del sur.
  • FRANCIA: 2500 policias desalojaron la Zad de Notre Dame Des Landes, bastion autogestionado de Europa. Espoir
  • EUA: ROMPIENDO FRONTERAS Jericó: Movimiento por la libertad. Amigos de Mumia
  • PERU: Colonialismo interno y contrarreforma universitaria en Perú. La tinta
  • BOLIVIA: Tariquía de pie: una lucha campesina frente al extractivismo petrolero. Avispa Midia
  • CATALUNYA: Protesta catalana por la visita del Rey. kaos en la red
  • CHILE: (Audio) Ülkantun por el Machi Celestino Córdova a 83 días en huelga de hambre. Radio Kurruf
  • ROJAVA:denuncian secuestro de mujeres por ejercito Turco ANF.

DESDE EL OMBLIGO DEL MONSTRUO

  • COLIMA: Tomás caseta Cuyutlán, Colima. Noticias de abajo
  • GUERRERO: Juez ordena que se garantice el derecho al agua y a la salud a los 25 del CECOP. Somos el medio
  • OAXACA: Xnizaa, los campesinos que siembran agua en Oaxaca. Ke Huelga
  • OAXACA: Comunicado de la asamblea de Unión Hidalgo, Oaxaca. Noticias de abajo
  • MEXICO: Comunicado del Encuentro Nacional de Damnificados. UH Tlalpan
  • MÉXICO: Nueva ley de biodiversidad legaliza despojo y destrucción. Avispa y M4.
radio
Agencia SubVersiones

Wallmapu libre

Por Vitrina Dystópica, Radio Kurruf, Parinacota TV, Red de Medios de los Pueblos.

Durante los últimos años, las comunidades mapuche y las redes de apoyo no-mapuche, han enfrentado y denunciado a nivel nacional e internacional una nueva fase de la ofensiva racista y patriarcal del Estado chileno contra los procesos de recuperación de tierras y de autodeterminación del pueblo mapuche.1 Esta nueva estrategia del Estado dirige toda su violencia, legal e ilegal, contra la vida humana y no humana de los territorios, agudizando y focalizando la violencia contra niñas y niños,2 mujeres y, con total perversidad, contra las autoridades ancestrales del pueblo mapuche: Machis y Lonkos. Cabe recordar, también, el uso de grupos paraestatales y de sicarios corporativos, por ejemplo, en el caso de la lagmien Macarena Valdés. En el contexto de la represión y persecución a la Machi Francisca Linconao y al Machi Celestino Córdova con el denominado Caso Luchsinger-Mackay; al Longko Alfredo Tralcal y los hermanos Trangol a través del denominado Caso Iglesias; y al Longko Facundo Jones Huala encarcelado en territorio ocupado por el Estado argentino, confrontamos la ignorancia y el cerco con que los Estados corporativos, racistas y patriarcales, declaran una guerra política y cultural en contra de la forma de vida mapuche, su dignidad, su filosofía y cosmovisión: su Küme monguen. Por la libertad de los presos políticos mapuche, por la revitalización de la vida humana y no humana en el wallmapu y la autodeterminación de los pueblos.

radio
Chaski Clandestinx

Machi Francisca Linconao toma la palabra

En Bolivia, Machi Francisca Linconao toma la palabra

(La fuerza de Tralkan)

A pesar del revuelo y especulaciones, varias de ellas con aire racista,  en la prensa y el ámbito político en Chile sobre la  llegada de Machi Francisca Linconao a Bolivia,  ella estuvo aquí la anterior semana simplemente porque tiene el derecho de viajar a donde quiera, después de haber sido absuelta por segunda vez en el caso Luchsinger-Mackay.

Francisca Linconao, Machi de la Lof Rahue, en Temuco, accedió a brindarnos un testimonio sobre su vida en estos últimos años. La vida de una mujer mapuche, autoridad espiritual de su comunidad,  en la cual podemos ver reflejadas de muchas maneras la vida y la lucha en Bolivia de mujeres en comunidades indígenas que están siendo amenazadas en su propia existencia por actividades extractivas, expansión de monocultivos, proyectos de mega infraestructura, mineros o petroleros.

Machi Francisca, fue la primera mujer mapuche en interponer y ganar un Recurso de Protección el 2009, haciendo cumplir por vez primera en Chile el convenio 169.

Para muchos de nosotrxs, el  nombre de Francisca Linconao,  fue desconocido hasta varios años después, cuando  la prensa difundió la noticia sobre su primera detención en enero de 2013 por el caso de la muerte del matrimonio Luchsinger Mackay.

Antes de que medios corporativos y el estado chileno a través de la Ley Antiterrorista, vincularan e inculparan a la Machi Linconao y otros 10 comuneros mapuche por la muerte de los dos hacendados, la lucha más subterránea de Francisca Linconao se había desarrollado en Temuco, cuando ella decidió proteger las plantas medicinales y los Menokos (o fuentes de agua) de su lof,  interponiendo un Recurso de Protección frente  a la Forestal Palermo, representada por Alejandro Taladriz.

Francisca Linconao es Machi Tralkan, es decir sus poderes de curación y sanación están ligados al trueno. Su victoria frente a una forestal que realizaba la tala ilegal de árboles, la plantación de especies nocivas como los pinos y eucaliptos, que afectaron los bosques nativos y los manantiales de la comunidad,  no solo es la victoria de sus conocimientos de sanadora  frente al poder de las empresas forestales, sino una de las claves, nos dice la Machi, para entender la persecución posterior que aún continúa enfrentando.

Ella, que ganó un recurso de protección a una forestal,  y ahora, por decisión del poder judicial y presión de la familia Luchsinger, a sus 61 años,  habiendo sido absuelta dos veces, deberá recomenzar por tercera vez el proceso legal por el mismo caso.

(Continuar leyendo…)

Página 2 de 41234