Por Romeo LopCam – SubVersiones
Fotografías por Elis Monroy, María González, Regina López y Dante A. Saucedo

Este 1° de enero el Congreso Nacional Indígena (CNI) anunció los resultados de la consulta que se llevó a cabo entre los pueblos, tribus y comunidades en donde tiene presencia, sobre la posibilidad de formar un Concejo Indígena de Gobierno, cuya voz sea materializada por una mujer indígena que participe como candidata independiente en las elecciones presidenciales de 2018. Luego de dos días de discusión y deliberación, delegados y delegadas reunidos en el Centro Indígena de Capacitación Integral – Universidad de la Tierra (CIDECI-UniTierra) de San Cristóbal de las Casas, Chiapas, decidieron que la propuesta va.

Originalmente planteada en octubre pasado por los representantes del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN), durante la primera etapa del V Congreso Nacional Indígena (V CNI), la iniciativa fue llevada por las y los representantes hasta sus lugares de origen, mediante asambleas informativas y deliberativas en las que la gente pudo conocerla, criticarla y por supuesto, enriquecerla. Así, la organización indígena la hizo suya con el objetivo de reagruparse y pasar a la ofensiva en la lucha por mantener la integridad de sus territorios, su lengua y su cultura.

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Desde que el Congreso Nacional Indígena (CNI) se declaró en asamblea permanente –el 14 de octubre de 2016–, el movimiento alrededor de la propuesta ha sido constante. Además de los pueblos, naciones y tribus que conforman al CNI, diversas colectividades, barrios e individuos han buscado escuchar y entender la iniciativa. Para ello, un primer ejercicio esencial ha consistido en leer detenidamente los comunicados «clave», pues son las y los delegados mismos quienes pueden explicar los motivos y razones que dan origen y sostén a esta iniciativa. El primero de ellos, «Que retiemble en sus centros la tierra» —publicado el 14 de octubre de 2016, al concluir la primera etapa del 5º CNI—, realiza un listado de 27 denuncias sobre despojo y represión, que dan cuenta de la guerra de exterminio contra los pueblos originarios en el territorio mexicano. Y señala que, si bien dicha guerra no ha cesado desde hace 524 años, se ha agudizado en los últimos tiempos. Después de las denuncias, el comunicado enfatiza que la lucha es por la vida digna y, el camino, por la resistencia y la rebeldía desde abajo y a la izquierda.

Los participantes del 5º Congreso reiteraron la importancia de las asambleas, juntas y concejos populares —locales, comunales, ejidales, regionales o interterritoriales—, no sólo como parte esencial de la defensa cultural e identitaria de los pueblos originarios, sino como materia prima de la rebeldía: «Para defender lo que somos, nuestro caminar y aprendizaje se han consolidado en el fortalecimiento en los espacios colectivos para tomar decisiones…». Además, mencionaron la importancia que ha tenido para sus luchas hacer uso de recursos jurídicos, acciones de resistencia y alianzas con diversos sectores de la sociedad civil.

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Fuente: SubVersiones

Por María González
Fotografías por SubVersiones

Las afirmaciones y ejemplos de este artículo fueron recogidas durante las sesiones del 5° CNI de octubre de 2016. No es una presentación exhaustiva. Algunos datos complementarios se han obtenido de las páginas web de pueblos y medios libres compañeros. 

Las formas en que los pueblos originarios de México –participantes del Congreso Nacional Indígena (CNI)– resisten y se rebelan ante los malos gobiernos, las empresas voraces y sus proyectos de muerte, implican procesos de organización popular de largo aliento. Resulta sustancial comprender que sus procesos son heterogéneos, llevan ritmos variados e implican condiciones, duraciones, obstáculos, metas y acciones diversas, aunque todos coinciden en que lo primordial es la defensa del territorio (con todo lo que implica), las comunidades que lo habitan y la vida.

Por tal motivo, resulta enriquecedor asistir a la escucha de la multiplicidad de caminos y experiencias que delegadas y delegados de cada lugar comparten cuando están junt@s. El horizonte convenido es el cumplimiento –por ahora en los hechos– de los Acuerdos de San Andrés Sacamch’en, que el gobierno federal ha incumplido desde su firma, el 16 de febrero de 1996, y que son el fruto de las negociaciones por la paz tras el levantamiento armado del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) en enero de 1994, por democracia, libertad y justicia.

Durante las mesas de trabajo que se realizaron el 11 de octubre de 2016, en el marco del 5° Congreso y 20 aniversario del CNI –que se encuentra en sesión permanente y reanuda trabajos el 30 de diciembre–, pudimos escuchar cómo los pueblos han ido implementando a lo largo de su lucha un entramado de acciones encaminadas a generar su autonomía y salvaguardar sus territorios –incluidos los bienes materiales/naturales (tierras, ríos, bosques, montañas, etc.) y los inmateriales/culturales (lenguas, costumbres, formas de organización, identidad, etc.).

Autodeterminación y democracia

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Texto: Raúl Romero (@cancerbero_mx), Gustavo Rojas, Carla Escobar y Diego Delezé
Fotografía: Regina López, Dante Saucedo, María Gonzalez, Xilonen Pérez y Elis Monroy

Por cuarto día consecutivo, zapatistas, escuchas e integrantes de pueblos originarios, atendieron a las reflexiones que cientific@s de distintas disciplinas hacen sobre diversas problemáticas.

Al punto de las 10 de la mañana, en el CIDECI en San Cristóbal de las Casas, Chiapas; comenzó la séptima sesión general del encuentro. La primera intervención corrió a cargo del Dr. Adolfo Olea Franco, con la ponencia «La función social de la ciencia». Olea señaló que la persecución que antes hacía la iglesia contra el conocimiento científico, hoy la hace el capital. Sin embargo, aclaró, la persecución hoy se da de forma distinta: ya no se queman a científicos, como ocurrió con Giordano Bruno, sino que se han creado nuevos mecanismos, como el «escarnio público». Así, dijo, no es sólo el salario o los presupuestos lo que limitan la posibilidad de una ciencia crítica, hay que tomar en cuenta elementos que son interiorizados por l@s propios científic@s.

Por su parte, la Dra. Eva Jablonka envío una ponencia sobre la «epigenética», ciencia que estudia los patrones de expresión de los genes y como la evolución de estos responde a factores fisiológicos y culturales. En su texto, Jablonka explicó cómo la herencia epigenética contempla experiencias traumáticas de nuestros ancestros, las cuales puedan tener efectos transgeneracionales en distintos ámbitos, uno de ellos, por ejemplo, el proceso de aprendizaje. Las experiencias traumáticas, como el estrés causado por situaciones de guerra, pueden expresarse en una mayor vulnerabilidad a otro tipo de traumas. Sin embargo, la Dra. Jablonka enfatizó en las posibilidades de revertir los efectos transgeneracionales de la herencia genética, lo anterior a través de la acción política que posibilita la transformación del ambiente social. Así, concluyó el texto, la acción política como resistencia ante las formas de destrucción del mundo social y de la genética tiene el potencial de transformar la fisiología de la gente y de las futuras generaciones.

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EJIDO TILA, CHIAPAS – Festejando un año de autonomía from Terra Nostra Films on Vimeo.

Ve también: ¿Cómo es un pueblo libre? Primer aniversario de la autonomía de Tila

Texto: Raúl Romero (@cancerbero_mx), Amiel Moreno y Diego Delezé
Fotografía: Regina López y Elis Monroy

El encuentro entre zapatistas y científic@s de diferentes partes del mundo ha resultado sumamente novedoso e interesante. Conforme el encuentro avanza, alumn@s, maestr@s, escuchas y demás asistentes hemos ido aprendiendo sobre muchas cosas: el sol, la energía, los transgénicos, la agroecología, la astronomía, la biotecnología y un largo etcétera.

En el tercer día del encuentro se realizaron dos sesiones generales, un taller y seis pláticas de divulgación. Por la mañana, en la primer sesión general, participaron el Maestro en Ciencias Elfego Ruiz Gutiérrez, el Dr. Carlos Román Zuñiga y el Dr. Igor Valencia Sánchez.

En su participación, Ruiz Gutiérrez nos habló sobre «El quehacer científico para la vida cotidiana» y dijo que dos de los problemas más constantes en las sociedades actuales son: 1) la cada vez mayor aceptación y difusión de las pseudociencias y 2) la extrapolación de algunos resultados científicos. También compartió que su visión de la ciencia apostaba por crear una sociedad justa y con una distribución equitativa de la riqueza.

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Texto: Raúl Romero @cancerbero_mx
Fotografía: Dante Saucedo y Elis Monroy

Durante el segundo día del encuentro convocado por el EZLN, se llevaron a cabo conferencias, talleres y pláticas de divulgación científica en las que zapatistas, integrantes de pueblos originarios y miembros de la sociedad civil escucharon y cuestionaron a científic@s de distintos países.

Por la mañana, pasadas las 10 horas, el día arranco con una serie de conferencias que inauguro el físico Alejo Stark, quien mostró, a través de la comparación entre la energía obscura y las teorías del fin de la historia, como la producción del conocimiento científico está relacionada con el sistema social dominante, en la era actual con el capitalismo.

Por su parte, la bióloga Tatiana Fiordelisio narró cómo las ciencias han sido utilizadas como armas de guerra, de genocidio y de ecocidio. Para ejemplificar esta afirmación, recurrió a la historia del agente naranja –utilizado durante la guerra en Vietnam– y a la utilización de energías fósiles y sus repercusiones en el planeta tierra. Fiordelisio puso énfasis en la relación entre ciencia y desarrollo social y señaló que «la ciencia es la historia y viceversa». La bióloga culminó su participación llamando a impulsar una otra ciencia, una ciencia zapatista, comprometida con la humanidad y con la construcción de un mundo mejor.

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Video sobre la Semana de Acción Global en Solidaridad con los adherentes a la Sexta de San Sebastián Bachajón, del 4 al 10 de diciembre de 2016

En el marco del cierra de la Semana de Acción Global en Solidaridad con los ejidatarios de San Sebastián Bachajón las y las ejidatarios y los familiares del finado Juan Vázquez Guzmán han enviado un videomensaje de agradecimiento y solidaridad en voz de Julian, hermano de Juan Vázquez Guzmán. Julian enumera los nombres de todos los y las países, organizaciones y luchadores sociales que han participado y envía abrazos de compañerismo y agradecimiento a tod@s. Los países participantes incluyen: Canadá, Inglaterra, Alemania, Italia, México, Perú, España, Estados Unidos y Uruguay.

Con abrazos de amor y solidaridad,

Hermann Bellinghausen, México
Movimiento por Justicia del Barrio, Estados Unidos
Raúl Zibechi, Uruguay
Sylvia Marcos, México
Jean Robert, México
Gustavo Esteva Figueroa, México
Grupo Solidaridad con Chiapas de Dorset, Inglaterra
Hugo Blanco Galdos, Peru
Malú Huacuja del Toro, Estados Unidos
Circulo de las Primeras Naciones de l’UQAM, Canada
John Gibler, México

Represar enormes ríos, domesticarlos a través de grandes obras de ingeniería, es la expresión de una forma de entender el  “desarrollo”, el “progreso” y la gestión de recursos hídricos, por parte de diferentes gobiernos de derecha, izquierda, “progresistas” o “socialistas”, y empresas ya sean estatales o privadas, desde inicios del siglo XX hasta la actualidad.

La producción de energía hidroeléctrica es parte fundamental de políticas estatales que impulsan la edificación de represas y megarepresas, habiendo sido considerada como “energía limpia”. No obstante, en todos estos años, las miles de represas y mega represas construidas a nivel mundial, no solo han dejado millones de desplazados debido a los embalses, sino contaminación producida por éstas, contribuyendo de forma muy significativa a los gases de efecto invernadero en el planeta, con consecuencias  irreversibles en ecosistemas acuáticos y ciclos de vida enteros.

Las represas multipropósito y las que son parte de centrales hidroeléctricas, fueron construidas desde los años 30 del siglo XX, teniendo su auge en los 60, 70 y 80 de este mismo siglo. Bolivia se une “algo” tarde a la construcción de mega represas y proyectos hidroeléctricos en la cuenca amazónica, en el marco de una política energética que pretende instaurar como un pilar de su economía la energía hidroeléctrica.

Las hidroeléctricas a construirse de acuerdo a este plan, en estos años, El Bala – Chepete, Cachuela Esperanza, y el desarrollo de un complejo Binacional en el Río Madera, se complementan con otros proyectos cuya producción eléctrica se uniría al Sistema Integrado Nacional, como es el caso de Rositas.  Todos son proyectos que se realizarán en la cuenca amazónica, la cual está siendo partida por represas y proyectos de este tipo, no solo en Bolivia sino en Brasil, Perú, Ecuador o Colombia.

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