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La celebraci\u00f3n de los 70 a\u00f1os de la firma de la Declaraci\u00f3n Universal de los Derechos Humanos nos obliga a preguntarnos por las consecuencias de desechar otras gram\u00e1ticas morales sobre la vida y la dignidad<\/p>\n
El problema de la realidad es que no sabe nada de teor\u00eda<\/i>
\nDon Durito de la Lacandona<\/p>\n
Durante estas semanas se multiplicar\u00e1n las conferencias y jornadas en torno a la celebraci\u00f3n de los 70 a\u00f1os de la Declaraci\u00f3n Universal de los Derechos Humanos (DUDH), firmada el 10 de diciembre de 1948. Jam\u00e1s ha existido un texto tan invocado y al mismo tiempo, tantas veces incumplido. La DUDH represent\u00f3 un paso m\u00e1s en la construcci\u00f3n de un andamiaje conceptual que recogiera \u201cvalores universales\u201d, entendidos como extensibles a toda la humanidad, fundamentando as\u00ed un discurso \u00e9tico universal.<\/p>\n
La concepci\u00f3n hegem\u00f3nica de los derechos humanos se basa en defender los como algo consustancial al ser humano, como una esencia ligada a la existencia de \u201cuna naturaleza humana universal\u201d com\u00fan a todos los pueblos. Una naturaleza humana caracterizada por una forma de conocimiento universal: la raz\u00f3n. Esta idealizaci\u00f3n favorece un universalismo abstracto que privilegia a quienes detentan el poder al relacionar esa \u201cnaturaleza humana\u201d con el ideal de hombre, blanco, burgu\u00e9s, propietario y excluyendo las otredades<\/i> diversas, sometidas a la modernidad colonial, capitalista y patriarcal. Se trata de un concepto de derechos humanos descontextualizado y des-encarnado, funcional al sistema capitalista.<\/p>\n
Por ello, Raimon Panikkar define como \u201cel s\u00edndrome de Occidente\u201d a esta tendencia hist\u00f3rica de Occidente a universalizar su mirada sobre el mundo, caracter\u00edstica de su poder colonial y tambi\u00e9n de su propio mito. El peligro de este \u201cs\u00edndrome\u201d es pretender encontrar una lengua universal que simplifique la realidad y someter a todas las tradiciones humanas a una racionalidad \u00fanica.<\/p>\n
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Frente al universalismo se han desarrollado diferentes posturas a favor del reconocimiento del pluralismo cultural. Robert Vachon diferencia dos grandes corrientes:<\/p>\n
1. La relativizaci\u00f3n contextual<\/i> que considera los derechos humanos como un referente transcultural, universal o universalizable. Analiza c\u00f3mo se reciben, interpretan y viven de diferentes maneras seg\u00fan los pueblos y los ambientes culturales, resaltando sus variantes. Este enfoque no tiene en cuenta si las otras culturas poseen una base distinta de derechos y justicia, ignorando otras nociones muy diferentes a las de buena vida y orden social no basadas en derechos que podr\u00edan ser tan v\u00e1lidas e importantes como los derechos humanos.<\/p>\n
2.- La relativizaci\u00f3n radical <\/i>no niega lo anterior pero, desde el reconocimiento del pluralismo cultural, se pregunta: \u00bfla noci\u00f3n de derechos humanos es una invariante universal? \u00bfdebe constituir el punto de referencia universal para cualquier problem\u00e1tica relativa a la dignidad humana? \u00bfHay otras ventanas sobre el mundo que son tan v\u00e1lidas como los derechos? \u00bfCu\u00e1les son?<\/p>\n
El sociol\u00f3go jur\u00eddico Boaventura de Sousa Santos afirma que hay que conceptualizar a los derechos humanos como un \u201clocalismo globalizado\u201d cuando \u00e9stos son concebidos como derechos humanos universales, representando una forma de globalizaci\u00f3n desde arriba. Pero tambi\u00e9n pueden convertirse en una modalidad de \u201ccosmopolitismo subalterno e insurgente\u201d, esto es, como una forma de globalizaci\u00f3n desde abajo, con la condici\u00f3n de ser reconceptualizados como interculturales.<\/p>\n
La interculturalidad no es tanto una teor\u00eda como una actitud y una forma de entender la vida.<\/p><\/blockquote>\n
Es necesario, por tanto, diferenciar cu\u00e1ndo los derechos humanos son empleados para imponer una manera de ver el mundo o cu\u00e1ndo se convierten en arma contrahegem\u00f3nica contra los abusos del poder gubernamental o transnacional. No debemos olvidar que han sido el caballo de Troya de otro concepto-arma de la colonialidad: el \u201cdesarrollo\u201d. A partir de este concepto, resignificado por el presidente Truman en 1949, el mundo se dividi\u00f3 entre pa\u00edses desarrollados y subdesarrollados y entre los que \u201cense\u00f1an\u201d derechos humanos y quienes deben apropi\u00e1rselos para participar con las reglas del juego impuestas.<\/p>\n
Cr\u00edticas al universalismo desde la diferencia<\/h2>\n
La opresi\u00f3n femenina y la opresi\u00f3n india entra\u00f1an similares sufrimientos: el silencio cultural impuesto, el tener que aceptar una identidad atribuida desde fuera, la paradoja de luchar por la igualdad y al mismo tiempo, defender la diferencia<\/i>
\nSilvia Rivera Cusicanqui<\/p>\nLas mujeres y los pueblos originarios han denunciado c\u00f3mo el universalismo abstracto les imped\u00eda el ejercicio efectivo de los derechos humanos desde la invisibilizaci\u00f3n de sus diferencias. Adem\u00e1s, la cr\u00edtica feminista cuestion\u00f3 que los derechos humanos solo contemplaran al Estado como el espacio de \u201cviolaci\u00f3n\u201d, excluyendo el mercado y el hogar en cuanto espacios de disputa por los derechos humanos. Para vencer esta discriminaci\u00f3n de la DUDH se firm\u00f3 la Convenci\u00f3n sobre Eliminaci\u00f3n de todas las formas de Discriminaci\u00f3n contra la Mujer (CEDAW-1979). Sin duda, este texto tambi\u00e9n reprodujo una idea de mujer occidental y urbana que ahora, gracias a los feminismos decoloniales, se est\u00e1 confrontando, defendiendo c\u00f3mo los derechos de las mujeres pueden ser interpretados de maneras diferentes seg\u00fan las pertenencias culturales, religiosas, \u00e9tnicas o sexuales.<\/p>\n
Muchos m\u00e1s a\u00f1os tardaron los pueblos originarios en poder transformar el concepto individualista de los derechos humanos hacia otro paradigma que reconociera su modo comunitario de vida y reflejara su cosmovisi\u00f3n, en particular, la importancia espiritual y material de la madre-tierra. Primero se firm\u00f3 el Convenio n\u00ba 107 de la Organizaci\u00f3n Internacional del Trabajo (OIT) sobre poblaciones ind\u00edgenas (1957). Un texto todav\u00eda pestilente de las pol\u00edticas integracionistas por las que se pensaba que para librar a los pueblos originarios de la pobreza era necesario \u201cintegrarlos\u201d en la cultura hegem\u00f3nica del estado-naci\u00f3n al que pertenec\u00edan. Posteriormente, se aprob\u00f3 el vigente Convenio n\u00ba 169 de la OIT sobre pueblos ind\u00edgenas (1989) que avanz\u00f3 en el reconocimiento del concepto de \u201cpueblos\u201d como sujeto de derechos. En la actualidad, es una herramienta clave para la defensa y autoafirmaci\u00f3n de los derechos colectivos. Finalmente, en 2007 se alcanz\u00f3 la Declaraci\u00f3n de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Ind\u00edgenas con m\u00e1s importancia simb\u00f3lica que jur\u00eddica. Estos textos reconocen la filosof\u00eda de vida comunitaria y bioc\u00e9ntrica donde la pachamama<\/i>, entendida como fuente de toda la vida, est\u00e1 en el centro.<\/p>\n
Los derechos humanos son una manera m\u00e1s de entender la lucha por una vida digna de ser vivida, no la \u00fanica.<\/p><\/blockquote>\n
Para los pueblos originarios no existe indivisibilidad entre derechos colectivos y derechos individuales, sino que los primeros son requisito para el ejercicio de los segundos. Sin un territorio y sin la comunidad cultural es dif\u00edcil poder ejercer los derechos fundamentales b\u00e1sicos. Por esta cuesti\u00f3n, el fil\u00f3sofo mexicano Luis Villoro entend\u00eda que la \u201cpertenencia cultural\u201d deb\u00eda ser una pre-condici\u00f3n para poder dialogar sobre qu\u00e9 valores son fundamentales para cada cultura. Cuesti\u00f3n que no impide el di\u00e1logo \u201cintracultural\u201d, esto es, la capacidad al interior de la cultura de cuestionar y cambiar valores que se consideran contrarios a la misi\u00f3n y fines de cada cultura. Un ejemplo claro de di\u00e1logo intracultural es el protagonizado por las mujeres ind\u00edgenas cuando cuestionan las \u201cmalas costumbres\u201d que violan sus derechos humanos pero no, desde el desprecio a su cultura sino para el fortalecimiento de la misma. Las feministas comunitarias guatemaltecas como Aura Lolita Ch\u00e1vez o Lorena Cabnal han creado el concepto cuerpo-territorio<\/i> para hablar de la defensa del cuerpo de las mujeres y del territorio, como una misma defensa de la reproducci\u00f3n de la vida frente a lareproducci\u00f3n del capital.<\/p>\n
\u00bfPueden ser los derechos humanos interculturales?<\/h2>\n
La interculturalidad no es tanto una teor\u00eda como una actitud y una forma de entender la vida. De ah\u00ed la dificultad de encontrar un concepto que la defina. El fil\u00f3sofo Fornet-Betancourt se\u00f1ala que debemos empezar por reconocer nuestro analfabetismo intercultural y hacernos cargo de que los nombres con que nombramos las cosas, desde nuestras tradiciones de origen, son nombres contextuales que necesitan ser redimensionados desde las perspectivas que se abren en los nombres de otras tradiciones culturales. Por tanto, la interculturalidad debe entenderse como teor\u00eda y pr\u00e1ctica de alternativas que rompen el mon\u00f3logo de la cultura dominante recuperando espacios para los silenciados o invisibilizados \u2013concluye Fornet-Betancourt. De ah\u00ed su llamado a la \u201cinterculturalidad o barbarie\u201d<\/a>. Los derechos humanos quedan viciados sin el di\u00e1logo con tantas sabidur\u00edas despreciadas por la modernidad capitalista-patriarcal-colonial.<\/p>\n
Por tanto, la interculturalidad nos convoca a reconocer que:<\/p>\n
a. Necesitamos un concepto contrainsurgente de derechos humanos y de los pueblos entendido no solo como procesos normativos, sino como procesos de lucha por la vida digna.<\/p>\n
b. Los derechos humanos son una manera m\u00e1s de entender la lucha por una vida digna de ser vivida, no la \u00fanica. Lo que reconocemos como culturas \u201cparticulares\u201d frente a nuestra \u201cuniversalidad\u201d tambi\u00e9n tienen vocaci\u00f3n \u201cuniversalista\u201d. \u00bfEs posible dejar de lado la \u201cuniversalidad\u201d para abrazar el \u201cpluriversalismo\u201d?<\/p>\n
c. Junto con la defensa jur\u00eddica insurgente de los derechos humanos y de los pueblos, propongo caminar hacia la construcci\u00f3n de redes de resistencia y rebeld\u00eda donde la pluriversidad de luchas y maneras de entender la buena vida se interrelacionen y dialoguen, reforzando los puntos de uni\u00f3n as\u00ed como discutiendo, respetando y enriqueci\u00e9ndonos por las diferencias. Un maravilloso ejemplo es el encuentro organizado, en marzo de 2018, por las mujeres zapatistas para unir a \u201ctodas las mujeres que luchan\u201d: iguales como mujeres que luchan, diferentes en nuestros contextos, nuestras lenguas y nuestras formas de concebir, pensar y nombrar la lucha.<\/p>\n
Recordar el nacimiento de la DUDH deber\u00eda hacernos repensar que no habr\u00e1 justicia social sin justicia epist\u00e9mica. Los derechos humanos y de los pueblos nos deber\u00edan servir como un concepto-puente para conocer cu\u00e1les son los valores propios, las maneras de nombrar y defender la buena vida desde la pluriversidad. Estos di\u00e1logos se est\u00e1n llevando a cabo en muchas realidades que siguen siendo despreciadas por los centros de conocimiento del Norte global. Las dobles traducciones son fruto de movimientos con gran impacto global antisist\u00e9mico como el zapatismo (marxismo-filosof\u00edas ind\u00edgenas). Pero en muchos casos, la traducci\u00f3n sigue siendo de arriba hacia abajo. Son las culturas subalternas las que deben aprender el lenguaje imperial de los derechos. Aun con todos los logros de los textos jur\u00eddicos nacionales e internacionales sobre los derechos de los pueblos no dejan de ser traducciones de algunas cuestiones de las filosof\u00edas ind\u00edgenas al lenguaje normativo occidental. La descolonizaci\u00f3n llegar\u00e1 cuando la traducci\u00f3n se realice tambi\u00e9n de abajo hacia arriba. Y las otras maneras de nombrar-pensar-sentir la vida generen otras instituciones, sistemas normativos y pr\u00e1cticas contrahegem\u00f3nicas llenas de paradigmas otros que porten otras universalidades.<\/p>\n
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Referencia:<\/strong><\/p>\n
Cubells, L. (2018, 11 diciembre). Derechos humanos: interculturalidad o barbarie. Recuperado 12 diciembre, 2018, de https:\/\/www.elsaltodiario.com\/el-rumor-de-las-multitudes\/derechos-humanos-interculturalidad-o-barbarie<\/span><\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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