Estamos hablando con Nelson Maca en el aeropuerto de Salvador, Bah\u00eda. Nelson, estuvimos juntos en el Sarao Bem Black. Quer\u00eda que nos hablaras sobre el sentido del Sarao Bem Black.<\/em><\/p>\nBueno, el Sarao Bem Black es m\u00e1s que nada un encuentro de activistas, artistas negros y no negros, pero todos alrededor de un eje com\u00fan que es la literatura negra. En realidad es un movimiento que sucede desde hace 7 a\u00f1os, y en 2016 estaba parado desde enero y ahora regresamos despu\u00e9s de 4 o 5 meses, al barrio de Pelourinho. Hoy es un barrio de la negritud pero al principio era un barrio de los colonizadores, pero que se volvi\u00f3 la gran referencia de la negritud. Entonces el sarao tiene esa intenci\u00f3n, de reunir personas negras, escritores que trabajan ese tema. L\u00f3gicamente lo principal son las poes\u00edas, declamadas, pero tambi\u00e9n es un lugar para presentaciones de libros, presentaciones de discos, un lugar de debates, de conferencias. Se volvi\u00f3 hoy en Bah\u00eda quiz\u00e1s una de las principales referencias de un lugar independiente, sin fondos del Estado ni de empresas privadas.<\/p>\n
\u00a0<\/em><\/p>\nHablaste del papel del Pelourinho, pero hay tambi\u00e9n una intenci\u00f3n por parte del Estado de hacer de ese espacio un espacio para el turismo, una folclorizaci\u00f3n y una venta de la negritud desprovista de sentido, para consumo. Y en ese \u00e1mbito se da la intervenci\u00f3n del Sarao Bem Black. Qu\u00e9 significa para ustedes esa intervenci\u00f3n en ese espacio.<\/em><\/p>\nNo s\u00f3lo el Pelourinho sino toda la ciudad est\u00e1 sumamente folclorizada con relaci\u00f3n a las cuestiones de la negritud. Llegas al aeropuerto y hay gente travestida de \u201cbaianas de acaraj\u00e9\u201d, hay juegos de capoeira<\/em> donde muchas veces quien est\u00e1 ni maestro es, entonces la negritud se volvi\u00f3 un gran producto. Quien vio la apertura de los juegos ol\u00edmpicos en R\u00edo de Janeiro, es eso que digo. Es el indio que aparece s\u00f3lo en los primeros cinco minutos y despu\u00e9s desaparece, como desaparece de Brasil; es una favela colorida, alegre, feliz, sin polic\u00edas, sin represi\u00f3n, sin asesinatos de j\u00f3venes; es el funk que aparece en la apertura pero que en lo cotidiano est\u00e1 prohibido para los residentes. Entonces est\u00e1 todo muy glamorizado, Fanon ya lo dec\u00eda en Pieles negras, m\u00e1scaras blancas<\/em>: ellos quieren una negritud sonriente que dice \u201cs\u00ed se\u00f1or\u201d.<\/p>\nYo soy parte de aquellas personas negras que no est\u00e1n de acuerdo ni lo comparten. Entonces estar en el Pelourinho con un sarao como ese es estar en un lugar de instauraci\u00f3n del conflicto. El Sarao Bem Black no busca la paz. En realidad el Sarao Bem Black tiene que ser inc\u00f3modo, para que sirva para despertar a otras personas, artistas, militantes, al hecho de que el arte no puede mantenerse alejado; si nuestro ser f\u00edsico es violentado, nuestra arte no puede dejar de hablar de eso.<\/p>\n
\u00a0<\/em><\/p>\nT\u00fa eres el creador del manifiesto de la literatura divergente. Me gustar\u00eda que hablaras un poco sobre c\u00f3mo concibes esa literatura divergente, sobre todo porque esta entrevista es para Radio Zapatista, y para la filosof\u00eda zapatista, la politizaci\u00f3n de las diferencias es fundamental, as\u00ed que me gustar\u00eda que hablaras un poco sobre eso.<\/em><\/p>\nBueno, empec\u00e9 a elaborar ese pensamiento justamente por mi condici\u00f3n de escritor. Cuando mi poes\u00eda empez\u00f3 a ser m\u00e1s divulgada en Brasil, inmediatamente me asociaron a la literatura marginal o a la literatura perif\u00e9rica. Pero desde que ten\u00eda catorce a\u00f1os yo he dicho que mi literatura es negra, entonces hay una dificultad en decir que hago una literatura negra. Parece m\u00e1s c\u00f3modo decir que hago literatura perif\u00e9rica o marginal, inclusive porque hay varios conceptos de marginal, y el primer concepto muy difundido en Brasil, en la d\u00e9cada de 70 del siglo pasado, era de un grupo de personas ricas de la zona sur de R\u00edo de Janeiro, que era marginal s\u00f3lo por el lenguaje\u2026 los hippies. Yo no me identifico\u00a0 con eso.<\/p>\n
Entonces me puse a pensar c\u00f3mo me podr\u00eda conceptualizar a m\u00ed mismo, y al mismo tiempo no quer\u00eda esencializar la negritud. No quer\u00eda pensar que s\u00f3lo los negros tienen algo que decir sobre la divergencia o sobre el sufrimiento o la rebeld\u00eda. Entonces trat\u00e9 de despersonalizarme e imaginar c\u00f3mo ser\u00eda si yo hablara desde la condici\u00f3n de palestino, o desde la condici\u00f3n de ind\u00edgena, o desde la condici\u00f3n de gay, o de mujer. O sea que hay muchos m\u00e1rgenes. As\u00ed que empec\u00e9 a entender que m\u00e1s all\u00e1 de mi deseo de hacer literatura negra, hay otros deseos de hacer literaturas que divergen de los c\u00e1nones, de lo que es impuesto, de lo que se toma como modelo, como mejor, como m\u00e1s bonito.<\/p>\n
Pero, \u00bfqu\u00e9 une a todas esas personas, qu\u00e9 une la literatura negra a la literatura gay, qu\u00e9 une la literatura gay a la literatura ind\u00edgena brasile\u00f1a? Pens\u00e9: hay algo que creo que es el fondo com\u00fan: todas esas literaturas divergen de un modelo, todas son antican\u00f3nicas, anticapitalistas\u2026 Entonces pens\u00e9: estamos juntos, pero no porque decimos la misma palabra o hablamos del mismo tema. Estamos juntos porque estamos en una zona de conflicto. Entonces la literatura divergente es aquella cuyo fundamento es el conflicto. Por eso digo que no es para agradar, no es para vender; no vende. Para nosotros la \u00e9tica y la est\u00e9tica se confunden.<\/p>\n
Entonces empec\u00e9 a pensar en eso y llegu\u00e9 a esa idea de crear un movimiento. Escrib\u00ed algo que se llama \u201cManifestaci\u00f3n de la literatura divergente o manifiesto encrucijador de caminos\u201d. Es \u201cmanifestaci\u00f3n\u201d porque esa es una palabra de la religiosidad. Los orix\u00e1s<\/em> se manifiestan en las personas. Y la poes\u00eda que se manifiesta en m\u00ed no es ni de Apolo ni de Dionisio; es la poes\u00eda de Exu, porque Exu en yoruba es esa posibilidad de la contradicci\u00f3n. Para ellos, Grecia y Roma; para nosotros, \u00c1frica. Nosotros no hacemos lirismo, hacemos tamborismo. Y no tenemos ni Dionisio ni Apolo, que son polos contrapuestos; nosotros no tenemos esa contraposici\u00f3n, tenemos la paradoja. Porque Exu es ambas cosas al mismo tiempo. Entonces escrib\u00ed un texto que habla un poco de las posibilidades de divergir sin perder las diferencias. Yo soy divergente, alguien que escribe desde la condici\u00f3n femenina es divergente, estamos juntos porque estamos contra la hegemon\u00eda pero somos diferentes por otras razones. Esa es la literatura divergente.<\/p>\nYa tuvimos tres encuentros nacionales donde hubo gente que hace poes\u00eda en los autobuses, gente que fabrica sus libros con las propias manos, saraos que suceden en los ba\u00f1os, personas que hacen poemas visuales con grafiti en la ciudad, personas que s\u00f3lo hacen discos y no libros; o sea, todas las posibilidades de divergir, tambi\u00e9n con relaci\u00f3n al soporte f\u00edsico.<\/p>\n
<\/p>\n
Hace unos a\u00f1os, en 2008, los zapatistas crearon un gran festival, el \u201cFestival de la digna rabia\u201d. Y ahora t\u00fa publicaste un libro que se llama <\/em>Gram\u00e1tica de la ira. Qu\u00e9 es la <\/em>Gram\u00e1tica de la ira?<\/em><\/p>\nLa Gram\u00e1tica de la ira <\/em>es al mismo tiempo un complemento de la gram\u00e1tica de la fantas\u00eda y un complemento de la gram\u00e1tica del amor. Si la gram\u00e1tica del amor es un lado de la moneda, nosotros somos el otro lado. Le\u00ed un libro que se llama Gram\u00e1tica de la fantas\u00eda<\/em>, de Gianni Rodari, que habla de la necesidad de la fantas\u00eda en el arte-educaci\u00f3n. Despu\u00e9s le\u00ed otras cosas. Le\u00ed libros como Hijo nativo<\/em>, de Richard Wright, o El hombre invisible<\/em> de Ralph Ellison. Si la Gram\u00e1tica de la fantas\u00eda<\/em> mostraba la necesidad de la fantas\u00eda, El hijo nativo<\/em> mostraba hasta d\u00f3nde vamos con nuestras desgracias; del sufrimiento y el dolor tambi\u00e9n podemos renacer. Entonces me puse a pensar en eso. Y Brasil tiene una tradici\u00f3n\u2026 el colonialismo y el racismo en Brasil crearon algunos mitos que vuelven a los negros d\u00f3ciles, cordiales. Pensamos que podemos resolver la cuesti\u00f3n del racismo de manera burocr\u00e1tica, o con un candidato, alcalde, presidente. Entonces Brasil cre\u00f3 una tradici\u00f3n de pensamiento que coloca a los negros en una posici\u00f3n de inmovilidad. Por eso es casi un pecado hablar de reacci\u00f3n, sobre todo de reacci\u00f3n violenta. Y nosotros hemos combatido esos mitos. Uno de los mayores combatientes de esos mitos es justamente Abdias Nascimento, que va a cumplir 80 a\u00f1os de eso. Entonces nuestra idea es combatir esa dulzura. Por incre\u00edble que parezca, queremos combatir una dulzura que nos empuja hacia atr\u00e1s. Ya no queremos dar la otra mejilla.<\/p>\nEntonces pens\u00e9 mucho en eso, y empec\u00e9 a escribir poemas sobre eso. Y justamente los poemas m\u00e1s agresivos fueron cuando viv\u00ed la experiencia de la paternidad, cuando tuve a mi primera hija, y despu\u00e9s la segunda. Entonces cre\u00e9 poemas muy violentos criando una hija. O sea que, al mismo tiempo que ten\u00eda la dulzura de tener un beb\u00e9 en casa, me preocupaba que ese beb\u00e9 iba a vivir en un mundo racista. Fue casi como si estuviera escribiendo para ella.<\/p>\n
Entonces es un libro que llama a los negros a la rebeld\u00eda. Y cuando digo rebeld\u00eda, lo digo en todos los sentidos posibles. El verbo, el cuerpo, la guerrilla. Creo que necesitamos quemar m\u00e1s llantas en Brasil, necesitamos agredir patrimonios, necesitamos reaccionar m\u00e1s. Y Brasil nunca tuvo esa tradici\u00f3n. Pero al mismo tiempo me dije que la violencia o la ira en s\u00ed puede servir para construir o para destruir. Puedo usar la violencia por la vida o la puedo usar contra m\u00ed mismo. Tengo un poema que dice: \u201cGuerra negra para tu paz, guerra negra s\u00f3lo t\u00fa la haces\u201d. Entonces hay que luchar una guerra negra para preservarse, para tener paz. Entonces pens\u00e9 en eso: la ira que me interesa es una ira que construya. Pienso que cuando usamos la rabia, la ira, la rebeld\u00eda de manera digna, colectiva, es v\u00e1lida. Por eso quer\u00eda que mi libro tuviera ese significado. Son poemas que aparentemente promueven el desorden, pero lo que los mueve es un profundo orden. El libro, por lo menos hasta donde pude, est\u00e1 meticulosamente organizado. Es realmente la idea de una gram\u00e1tica, s\u00f3lo que una gram\u00e1tica de la subversi\u00f3n. Tanto que al final del libro inclu\u00ed un \u201cmanual\u201d. En realidad el manual es una relectura del Manual del guerrillero urbano <\/em>de Carlos Marighella. Pero en vez de poner \u201cguerrillero\u201d yo pon\u00eda \u201cpoeta\u201d, \u201cpoeta\u201d. El poeta tiene que ser un guerrillero. Entonces al final del libro hay un postfacio que dice justamente eso: que la violencia no puede ser violencia sin fundamento, si no, se vuelve individual, se vuelve venganza.<\/p>\nEsa es la Gram\u00e1tica de la ira<\/em>, es un libro de poemas que hablan sobre la negritud, sobre los momentos de alienaci\u00f3n que viv\u00ed cuando era joven, sobre nuestro deseo de tener compa\u00f1eras blancas, sobre c\u00f3mo es cuando empezamos a leer a los pensadores negros, cuando empezamos a entender mejor, aunque no sea en el sentido de la fe, sino pol\u00edticamente, nuestras religiones. La Gram\u00e1tica<\/em> intenta ser algo as\u00ed como una biograf\u00eda m\u00eda que va de la alienaci\u00f3n a la rebeld\u00eda.<\/p>\nEl libro acaba con el manual de Marighella, pero empieza con lo que llamo el \u201cPrefacio de la ira\u201d. Es un poema largo donde enumero los tipos de torturas que sufrimos. Desde mutilaci\u00f3n de senos, mutilaci\u00f3n de orejas, sacar ojos, violaciones. Es un poema muy violento. Hay gente que dice: eso es sadomasoquismo. Y yo digo: No, eso es memoria. Y quiero decir que todo lo que yo escriba despu\u00e9s de esa violencia ser\u00e1 poco comparado con lo que sufrimos. Toda violencia que podamos ejercer ser\u00e1 poca despu\u00e9s de la se\u00f1ora que mandaba sacarle los ojos a la mucama porque le parec\u00eda bonito, o mutilar los senos de una mujer porque a alguien le pareci\u00f3 bonito.<\/p>\n
Bueno, voy a declamar un poema llamado \u201cGram\u00e1tica de la ira\u201d:<\/p>\n
hab\u00eda lodo en la calle
\ny de vez en cuando un cuerpo cad\u00e1ver encallado en la zanja<\/p>\n
el espect\u00e1culo que la historia nos ofrece<\/p>\n
restos y gestos del s\u00ed
\nalimentos reciclables
\nmu\u00f1ecas sin piernas carros sin ruedas
\narque\u00f3logo de las sobras
\nla miseria
\nel no<\/p>\n
negrito andrajoso
\ncon las manchas sucias de la vida
\nsin saber muy bien por qu\u00e9
\nen las suturas de las fracturas
\ncrec\u00ed<\/p>\n
yo en la pila
\nt\u00fa en la mira
\nno ves lo que hicieron de m\u00ed<\/p>\n
pluma sangrienta Gram\u00e1tica de la Ira
\nmi garabato mortal va a joder tu lira<\/p><\/blockquote>\n
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El Sarao Bem Black fue uno de los espacios donde se realiz\u00f3 el festival CompARTE por la Humanidad en Salvador, Bah\u00eda, Brasil. En el aeropuerto de Salvador, entrevistamos al poeta Nelson Maca, quien nos habl\u00f3 sobre el Sarao Bem Black, encuentro po\u00e9tico del movimiento literario negro que se ha vuelto referencia no s\u00f3lo en Bah\u00eda, […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":18577,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1,957,1284,190],"tags":[42,111,992,474,1054,1052,148],"class_list":["post-18575","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-audio","category-autonomia","category-latinoamerica","category-radiozapatista","tag-brasil","tag-ciencias-y-artes","tag-comparte","tag-literatura","tag-negritud","tag-poesia","tag-resistencia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/radiozapatista.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/18575","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/radiozapatista.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/radiozapatista.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/radiozapatista.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/radiozapatista.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=18575"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/radiozapatista.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/18575\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":33793,"href":"https:\/\/radiozapatista.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/18575\/revisions\/33793"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/radiozapatista.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/18577"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/radiozapatista.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=18575"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/radiozapatista.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=18575"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/radiozapatista.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=18575"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
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