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Concejo Indígena de Gobierno

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Congreso Nacional Indígena

(Español) Actividades del CIG y la vocera el jueves 30 de noviembre

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11:00 HRS Encuentro con el pueblo Nahua de la Sierra de Manantitlan en Ayotitlán, Jal.

16:00 HRS. Encuentro del CIG y su vocera Marichuy con el pueblo Nahua de Zacualpan, Colima.

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Radio Zapatista

(Español) “Nos queremos vivas” – El Concejo Indígena de Gobierno y su vocera Marichuy en Ciudad Neza

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Bienvenidas a Neza, Marichuy: Nos queremos vivas
Video producido por Chispa Producciones para Radio Zapatista

Audios y fotos: RZ
Texto: Daliri Oropeza para RZ

Ciudad Nezahualcóyotl.- Mujeres y hombres, hijas, nietos de personas que migraron de los pueblos indígenas a la gran ciudad desde los años 40, y varias generaciones que les siguen, organizaron la recepción de la vocera del Concejo Indígena de Gobierno (CIG), María de Jesús Patricio, de manera peculiar.

Con semanas de anticipación realizaron mesas de trabajo entre por lo menos una decena de organi-zaciones y colectivos de acuerdo a los ejes que más aquejan a la población de Neza: Educación y cultura, Entorno y vivienda digna, Agua y territorio, Mujeres y feminicidios.

Al micrófono fueron la voceras de cada mesa quienes se encargaron de dar el diagnóstico de esta parte del Estado de México, y reforzaron por qué apoyan la propuesta del Congreso Nacional Indí-gena y el EZLN: resguardar su voz en la vocera del CIG, Marichuy.

Esas mujeres y hombres que organizaron este evento cultural describen que, en ese municipio del oriente del Estado de México, la defensa de la tierra ha significado lucha y sangre. Saben de dónde vienen “los genes de lucha”: “nos lo heredaron nuestra padres y nuestros abuelos”, y comparten los motivos de las luchas y resistencias de Neza.

En la mesa de Educación y cultura, la vocera asegura que las personas de “Nezahualodo”, “Ne-zahuaolvo”, son sobrevivientes del salitre y la discriminación, la marginación, y luchan por la sobre-vivencia y por una vida digna. Resaltan su origen: “somos hijos de migrantes que se vieron obligados a salir de sus pueblos y comunidades huyendo de la pobreza, la marginación, la discriminación y explotación, caciques y políticos con sus prácticas de saqueo al campo”. En su memoria está claro que la primera lucha fue por la tenencia y regulación de la tierra.

“Quieren privatizar a toda costa la educación. Ahora el gobierno pretende que los padres de familia sean quienes paguen la educación de sus hijos, el mantenimiento de las escuelas, (…) una especie de hipoteca de la educación; la mal llamada reforma educativa está manchada de sangre del pueblo de México.”

Por la mesa de Entorno y vivienda digna, la vocera aseguró que quienes viven en el municipio de Nezahualcóyotl “lo aman tanto porque lo construyeron de la nada”, y de ahí deviene el carácter enérgico y noble de quienes lo habitan: “fue el verbo luchar el que forjó nuestro camino”. Saben que Neza está densamente poblado, y que además huele al exceso basura que termina en zonas de re-lleno, como el bordo de Xochiaca “que no está lejos de aquí, provocando que en las noches la pesti-lencia se propague por todas las calles”.

Sobre la descomposición social, habla de las injusticias y la privatización. “El transporte público es deficiente, pasaje caro y peligroso para la vida de las personas”. Asegura que ya no es público, es privado, y la inseguridad no se limita al transporte, a diario hay crimen en las calles, denuncia.

Los delincuentes se saben cobijados por las atrocidades y gozan de impunidad, asegura la vocera, quien cita cifras oficiales: la mitad de la población tiene miedo de salir a las calles de noche en este municipio y el 85.6% viven con temor. Pero no vamos a ceder terreno a esta descomposición, se planta firme en el templete. “Tenemos una capacidad inmensa de ser solidarios.” Con voz aún más fuerte lanza la voz que busca llegar más allá del micrófono y las bocinas. “Convocamos a reuniones de asambleas por barrios y comunidades, hasta lograr una gran asamblea.”

Para la vocera, es una búsqueda por ejercer en los hechos una verdadera democracia del pueblo que supla al circo de la élite que ejerce el poder: “no nos representan”. Denuncia que esa élite solo ve por el enriquecimiento propio, a costas del empobrecimiento y despojo de quienes vivimos al día. “Pero la dignidad seguirá floreciendo en los actos de cada habitante de este municipio, ahora más que nunca.”

En la mesa del Agua y territorio, la vocera dijo con seriedad: Neza es tierra sagrada, espacio de en-cuentro a través de ceremonias, para ofrendar y dar gracias a los dioses. Desde aquí se miran los volcanes, aunque “degradan nuestra tierra en nombre del progreso”.

Estamos dispuestas a alzar nuestra voz e iniciar un camino que nos lleve a la organización y búsque-da de nuestras comunidades, de las formas que nos permitan rescatar y defender nuestros recursos naturales, dice la vocera con preocupación, pero después con una sonrisa asevera que el llamado del Congreso Nacional Indígena, el CIG, es el marco que posibilitó encontrarse con diversos grupos preocupados por la misma situación, con luchas de años con el trabajo vecinal de recolección de basura en los arroyos de la zona, la formulación de foros sobre el agua a nivel estatal y nacional, re-colección de firmas para la derogación de las leyes absurdas del mal gobierno que fomentan el des-pojo del agua, y la elaboración de análisis especializados que nos permitan entender la dinámica de la región. Por eso llama a continuar con el análisis, a unir esfuerzos y dar continuidad a estas accio-nes “que nos ayuden a enfrentar organizadamente esta creciente problemática (…) Hacemos un lla-mado a toda la zona oriente del Estado de México a fortalecer esta mesa de trabajo coordinado desde el valle hasta los volcanes por los recursos que siguen dando vida a esta región”.

La mesa de Mujeres y feminicidios fue contundente, la vocera habla sobre el sentimiento de hartaz-go de la población de Neza, por “el miedo que ha provocado este mal gobierno”. Denunciaron la violencia a cualquier género sin posibilidad de acceder a la justicia. También denunciaron que muje-res, adolescentes y niñas no pueden salir a las calles seguras, pues están siempre expuestas al acoso, violación o feminicidio. La vocera cita cifras oficiales: de enero a junio de 2017, sólo en Chimalhua-cán asesinaron a 15 mujeres, y a 20 en Neza. En suma, no paran las violaciones, asaltos, acoso, tortu-ra, desaparición de mujeres. El asunto es aún más turbio, pues no es posible saber con certeza el número de feminicidios y mujeres desaparecidas, denuncia.

Además de maquillar cifras, la vocera evidencia en palabras que las instituciones de Neza obstaculi-zan el acceso a la justicia. “Hoy sabemos que no somos culpables ni merecedoras de cualquier violen-cia machista (…) Defenderemos nuestras vidas, nuestro derecho a la alegría, no se apoderarán de nuestros sueños y resistencias.”

Escucha los audios:

 

 

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Radio Zapatista

(Español) Venimos a hacer lo imposible.- encuentro del CIG y la vocera Marichuy en Ciudad Universitaria

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En Ciudad Universitaria, el encuentro entre el Concejo Indígena de Gobierno y lxs estudiantes guerrerxs y soñadorxs fue rabioso, bello e histórico. Al pie de la biblioteca central, en apenas tres  o cuatro horas lloraron, se abrazaron y gritaron juntas las resistencias urbanas y rurales pasadas, presentes y futuras del México de abajo y a la izquierda. Esta vez la lucha social no sólo tiene frente a sí el ansia de querer transformarlo todo sino la amenaza de perecer en caso de no lograrlo, pero quizás por ello mismo esta generación de escuchas y hacedorxs –la del #yosoy132, la de la escuelita zapatista, la de la solidaridad espontánea y gigante ante el #19S, la que transmite en vivo “Álarmala de tos” en vez de bailarla y armar el slam- anunció que viene a decir cosas imposibles porque de lo posible se ha dicho demasiado.

Esta tarde, tanto el CIG como la banda reunida en las islas festejó la oportunidad de escucharse, tocarse, proyectarse e incluso relevarse mutuamente. Mientras el CIG recorría algunas facultades de Ciudad Universitaria antes de arribar al templete, en éste se habían sintetizado ya muchos de los dolores y de las innovaciones más recientes en los modos de andar y de luchar. Makila 69 había resumido que las mujeres hemos tenido que aprender en carne propia que para andar a la deriva primero hay que mantenernos vivas; los Botellos rumiaron que lo que CIG propone es simple pero está muy cabrón: Mandar Obedeciendo, que quiere decir “que ningún pinche gobierno puede estar por encima de la banda”; y Rubén del Café Tacuba aseguró que eso de avanzar en nombre de “un país” es una tontería, pues lo que en verdad se puede sentir y cambiar es lo que ocurre a nivel de los barrios, los pueblos y las comunidades –es decir bajar y no subir.

Después, la Red Estudiantil de Apoyo al CIG anunció que venían a escuchar a pesar de cursar clases en dónde lo que más se fomenta es avasallar –es decir imponer en vez de convencer– y, tras anunciarse sabedorxs de que entre los de arriba sólo hay regalos y halagos y de que para lxs que piensan diferente sólo hay represión y violencia, lanzaron la invitación a formar brigadas y redes comunitarias en todas las delegaciones de la ciudad que actúen no sólo en caso de emergencias; el pueblo nahua de San Pedro Tlanixco denunció que desde hace 10 años 6 habitantes de su comunidad se encuentran presos por defender sus aguas, entre ellxs Dominga González, Lorenzo Sánchez y Marco Antonio Pérez; y Mario Luna del pueblo Yaqui recalcó que la palabra del CIG no es de promesas ni de discursos, sino que es la palabra de organizarnos, luchar y existir aún más allá del proceso electoral del 2018. “No les vamos a pedir permiso para salir a luchar por nuestra vida. No les vamos a pedir permiso para continuar resistiendo y existiendo. Firmes, compañerxs”, concluyó.

Entonces Aracely Osorio -la madre de Lesvy Berlín, joven asesinada en Ciudad Universitaria en mayo de este año- incendió la noche, pues sus palabras captaron la esencia de la propuesta del CIG. Al explorar su dolor y convertirlo en movimiento, en posibilidad de organización, Aracely arañó quizás las raíces de la rabia, la tempestad, el coraje, la memoria y la dignidad: “A pesar del dolor este día estoy contenta porque se ha sembrado en mi corazón la esperanza. (…) Por los que no están tenemos el compromiso de vivir viviendo, de vivir con la frente en alto, con el puño en alto y sin miedo (…) El camino es largo y doloroso, pero está lleno de esperanza con personas como la vocera y como ustedes, que están hoy aquí”, dijo Aracely mientras cerca de ella las madres de Luis Roberto Malagón y de Carlos Sinhue Cuevas (jóvenes universitarios cuyos cuerpos también fueron hallados en C.U. este año y en el 2011)  sostenían también pancartas con las fotografías de sus hijos.

De algún modo, en el encuentro del CIG y lxs universitarios de esta tarde reverberó de nuevo el fuego que lxs de abajo nomás no dejamos apagar a pesar del miedo, las amenazas, los ataques e incluso a pesar del silencio y la inacción de muchxs. Una vez más, se trata de algo muy sencillo pero muy cabrón. Una vez más, “se trata –explicó el CIG en la voz de Marichuy- de que lxs de abajo, junto con los de la ciudad, organicen la alegre y digna rebeldía anticapitalista”.

Una vez más, se trata de perdurar haciendo lo que de por sí se hace cuando se es “joven” y rebelde. Una vez más, se trata de hacer lo imposible justo porque lo posible nos sigue mintiendo y exterminando.


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Ve también: Marichuy, los pueblos y “la suma de todo”

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Radio Zapatista

(Español) Marichuy, los pueblos y “la suma de todo”

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Llegó la hora del florecimiento de los pueblos. Foto: Daniel Ochoa.
Llegó la hora del florecimiento de los pueblos. Foto: Daniel Ochoa.

 

Por: Eugenia Gutiérrez (colectivo Radio Zapatista).
Ciudad Universitaria, México, 28 de noviembre de 2017.

 

Del latín universitas, “la suma de todo”, la universidad recibe hoy a los pueblos por los que habla Marichuy. Es la nacional, la autónoma, la de México. Uno más de los peldaños que camina cuesta arriba el Concejo Indígena de Gobierno como parte de su proyecto nacional, autónomo, mexicano y universal.

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Congreso Nacional Indígena

(Español) Discurso de María de Jesús Patricio Martínez, vocera del CIG, en Ciudad Universitaria. 28 de noviembre de 2017

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Maria de Jesus Patricio Martinez, the spokewoman of the Indigenous Government Council attends a rally in the National Autonomous University of Mexico (UNAM) campus, November 28, 2017. Patricio Martinez is collecting almost a one million signs to run for the presidency of Mexico in 2018 elections. Today is commemorated de signing of the Plan de Ayala document by Emiliano Zapata in 1911. Photo by Heriberto Rodriguez

(Descarga aquí)  

Hermanos y hermanas de esta Ciudad de México.
Hermanos y hermanas de la comunidad universitaria en esta casa de estudios.
Medios de comunicación.
Hermanos y hermanas del pueblo de México.

Es un honor encontrarnos con todos ustedes en este lugar tan simbólico e importante en la historia de las transformaciones que han ido dando forma a lo que somos como nación mexicana.

Hoy más que nunca, necesitamos que la educación sea crítica, científica y acorde a la realidad de esta nación multicultural en la que las culturas originarias siempre han sido negadas. Lo anterior para que deje de ser el adiestramiento para instruir operadores del despojo, de la producción desmedida, de los justificadores del desastre social, político y ambiental a que nos ha sometido este sistema capitalista, que deje de ser la educación el semillero de la enajenación de los pueblos en nuestras comunidades y en las ciudades; o sea que deje de ser parte de los engranes que hacen funcionar al sistema capitalista.

Necesitamos que la educación sea gratuita y popular porque los derechos no deben ser mendigados ni convertidos en mercancía, sino reivindicados y ejercidos sin miedo para la construcción de nuevas formas y horizontes.

Así pues, es urgente lograr que la generación y transmisión del conocimiento en las universidades y escuelas esté permanente vinculado y al servicio de las y los de abajo, sea en las ciudades o en las comunidades indígenas y campesinas, y que no sea más un arma de los poderosos para seguir con este sistema depredador que ya amenaza la vida entera.

Queremos decirles que así como hemos encontrado siempre una palabra honesta, verdadera y consciente en los jóvenes estudiantes de distintas instituciones y universidades, los que somos el Congreso Nacional Indígena no hemos dejado de estar atentos a las rabias y los dolores que se han germinado aquí, como es el caso de la compañera Lesvy Berlín, asesinada en este mismo año aquí en Ciudad Universitaria.

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Congreso Nacional Indígena

(Español) Palabra de Marichuy en Neza. Sobre las mujeres y los feminicidios

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Video: La Voladora Radio

(Descarga aquí)  

Hermanas, Hermanos:

La justicia y la verdad germinan de la resistencia y la rebeldía y desde ellas necesitamos desmontar el poder que nos oprime.

Como mujeres nos queremos vivas, como viva está nuestra madre la tierra y como vivos estamos los pueblos.

Nos queremos libres como libres queremos nuestros territorios y a nuestra gente conciente y solidaria.

Nos queremos sin miedo, porque es el momento de cambiar desde lo que somos como mujeres los tejidos que nos unen como familias, que nos unen como pueblos originarios y como sociedades de la ciudad.

El sistema capitalista está basado en la opresión de nuestros hermanos y hermanas, en las fábricas, en el despojo con violencia de nuestros recursos naturales, de nuestras tierras, en la explotación de hombres y de mujeres en el campo y la ciudad, en acabar con todos los tejidos organizativos para ser el mandón que dice donde destruirá o privatizará, porque antes ya destruyó y privatizó a pueblos enteros e hizo violencia sobre las personas que defienden esos pueblos y las que defienden los acuerdos comunitarios, que no sólo ocurren en nuestras comunidades sino cada vez más en las ciudades, las que defienden su tierra, su trabajo o su familia.

Entonces, destruir o privatizar nuestros cuerpos y nuestras vidas es esa misma opresión que hacen los hombres de todas las esferas de la sociedad contra las mujeres, es ese mismo desprecio y violencia se vive en muchos hogares, en las familias, en las fábricas, en las oficinas y en los campos, porque es la opresión capitalista.

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Congreso Nacional Indígena

(Español) Palabras de María de Jesús Patricio Martínez, vocera del CIG, en Texcoco. 24 de noviembre de 2017

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Hermanas y hermanos de la región del lago de Texcoco:

Hoy nuestros pasos caminan por estas tierras y no dejan de avisarnos que es la hora de nosotros los pueblos.

En el año 2006, cuando celebrábamos el Cuarto Congreso Nacional Indígena, nos enteramos de la brutal represión que el gobierno del Estado de México y el gobierno federal hicieron en respuesta a la digna resistencia en toda esta región. Desde ese entonces, nosotras y nosotros, que somos parte de este espacio que es el CNI, hemos estado atentas y atentos a sus pasos, y los que dan los malos gobiernos para dividir e imponer el despojo con el terror.

El Nuevo Aeropuerto de la Ciudad de México se construye sobre tierras campesinas, y las suspensiones judiciales que las comunidades logran con su lucha parecen ser letra muerta para los gobiernos que imponen con la represión sus proyectos capitalistas, usando grupos de choque que sirven a las empresas constructoras y los gobiernos de todos los niveles.

Este megaproyecto de muerte que Enrique Peña Nieto decidió iniciar nuevamente sobre las tierras de Texcoco y Atenco es el anuncio de un gran despojo, pues como es el modo capitalista están reacomodando toda la región, despojando terrenos ejidales, comunales o particulares para la construcción de autopistas y sacando materiales pétreos provenientes de minas sobreexplotadas para la construcción del aeropuerto. Y es un anuncio también que invita al olvido de la lucha de las mujeres por defender esta tierra, este territorio que quieren seguir aniquilado.

Sacan lodos del fondo del lago, muchos de ellos contaminados, para después depositarlos en socavones, afectando así los mantos freáticos. Los ríos que hoy se usan para la agricultura campesina los quieren reacomodar en redes de tuberías y canales. Todo con obras que están despojando a los pueblos de toda la región, en cuyas tierras quieren hacer también centros comerciales, fraccionamientos y zonas industriales para complementar el robo a los pueblos.

O sea que ya se repartieron estas tierras, condenando a los pueblos que hoy son sus dueños y guardianes a desaparecer. Y así lo hicieron con todo el país, se lo están repartiendo, condenando también a millones de mexicanas y mexicanos a que pierdan todo cuanto tienen, despojándolos de la tierra, de su forma de vida campesina, de su organización colectiva, del agua, de los bosques, para que se pierdan, nos perdamos, en el olvido, que es también nuestra muerte como pueblos.

Así como los de arriba se repartieron todo, haciendo una red de despojo, represión y explotación que divide y fragmenta los territorios indígenas, campesinos y urbanos, nosotras y nosotros también tejamos abajo la organización para detener la muerte que nos imponen, para resistir, para crear nuevas formas de organización nacidas de cada colectivo, decidir nuestro destino en lo pequeño y en lo grande y ejercer nuestro gobierno de abajo.

Esa es nuestra apuesta en el Concejo Indígena de Gobierno, es nuestro llamado a los pueblos aledaños al lago de Texcoco, a todo el País y a todo el Mundo a organizarnos, porque los capitalistas no están dispuestos a parar esos planes que tienen sobre nuestros territorios y buscarán imponerlos a costa de todos nosotros, sin importar nuestro color o el lugar donde vivimos.

Por eso, hermanas y hermanos, les decimos lo que nos encomendó la asamblea del Concejo Indígena de Gobierno y del Congreso Nacional Indígena, que es la hora de los pueblos, de organizarnos para decidir nuestro destino, a organizarnos y a gobernarnos.

A 24 de noviembre de 2017
Desde Texcoco, Estado de México.

Nunca Mas un México sin Nosotros.

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Congreso Nacional Indígena

(Español) Palabras de María de Jesús Patricio Martínez en la Universidad Autónoma del Estado de México, Ciencias Políticas, Toluca. 23 de noviembre de 2017

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Buenas tardes o noches, no sé bien qué hora es.

Gracias a todos y todas, gracias a los a maestros, a los alumnos, los jóvenes que pudieron venir, aquí estamos.

Yo creo que algunas de las preguntas ya fueron contestadas. Entonces yo nada más voy a darles a conocer la propuesta y ahí se van a ir contestando varias de las preguntas o dudas que fueron apareciendo pues. Precisamente el 12 de octubre de 1996, tal vez algunos se acuerden, se constituyó lo que se llamó el Congreso Nacional Indígena, en el Centro Médico en México, y estuvo presente la Comandanta Ramona.
En el 1995 nos convocaron a los pueblos indígenas de México nuestros hermanos del Ejército Zapatista de Liberación Nacional, que fue en el marco cuando estaba los Diálogos de San Andrés. Ahí reunidos los diferentes pueblos indígenas de México, que estuvimos la mayoría, empezamos a platicarnos los diferentes problemas que teníamos en cada región, en cada pueblo, en cada comunidad. Y curiosamente, aunque estábamos cada quien en lugares diferentes, los problemas se parecían, eran idénticos. Había conflictos de tierras, que por años han venido teniendo esos conflictos nuestras comunidades y que van pasando veces de generación en generación, porque son conflictos que nunca se resuelven, o tardan mucho, o están encimados entre las mismas comunidades.

Conflictos de salud, conflictos de lengua, vestido, organización, de despojar pues el proceso organizativo interno metiéndoles un modelo diferente. Total, había una serie de problemas que nos dijimos, bueno si tenemos los mismos problemas, si nos parecemos y somos de diferentes pueblos, es bueno tener un espacio donde nos encontremos, donde nos platiquemos y donde nos pongamos de acuerdo por dónde hay que caminar. Entonces por eso se constituye lo que es el Congreso Nacional Indígena un 12 de octubre de 1996; y ahí pues venimos caminando, y les quiero decir que desde entonces nuestros hermanos del Ejército Zapatista de Liberación Nacional han sido parte de ese espacio; que no es una organización sino un espacio done se encuentran los deferentes pueblos indígenas de México.

Entonces desde ahí empezamos a caminar. Ustedes fueron testigos cuando llegamos al Congreso para defender la Ley COCOPA que se llamó en ese tiempo, que fue resultado de los Diálogos de San Andrés y que traía los acuerdos mínimos pues, como una mínima puerta para que los pueblos indígenas fueran considerados como sujetos de derechos. Mas sin embargo se hizo una ley contraria, fueron traicionados los Acuerdos de San Andrés por los tres partidos principales. Y al contrario, se hace una ley contraria donde le quita derechos que ya se tenían en las comunidades y pueblos, se les quitan; y se hace una ley diferente, una ley donde a los pueblos se les considera como objetos y no como sujetos. También donde no se retoma lo de la tierra como parte de una comunidad, los recursos naturales, las aguas ¿Y por qué no se retomó? Pues porque ya tenían pensado qué pensaban hacer en nuestras comunidades, porque entonces después de que se hizo la ley federal, se hicieron las estatales, pero sujetas a la federal, entonces no había mucha protección en nuestras comunidades. Entonces de ahí venimos caminando y dijimos bueno, para las comunidades y nuestros pueblos nuestra ley va a ser los Acuerdos de San Andrés porque fue algo que todos los pueblos dijimos, y que era el ejercicio de la autonomía al interior de nuestras comunidades, fortalecimiento de nuestras comunidades.
Pero al ir caminando, y bueno para no hacerla muy larga, ahora que cumplimos los 20 años de caminar juntos los pueblos indígenas en este espacio del Congreso Nacional Indígena, tuvimos el V Congreso allá en Chiapas; y otra vez vimos y analizamos que nuestros problemas de nuestras comunidades estaban peor que hace 20 años. Vimos que había megaproyectos, había aguas contaminadas, había las eólicas con los pueblos que están acá por el Istmo, las concesiones para minas y pozos petroleros, los gasoductos, las autopistas que están acá por la región de Xochicuautla, y otros pues, allá en el norte los compas Yaquis con lo del agua. Entonces se vio que estaba más grave la situación y que, cuando había intentos organizativos, había represión, había encarcelamiento, había muertos, había desaparecidos; y como que lo que hacíamos como que cada vez era más difícil de hacer, de organizarnos.

Entonces, sí nuestros hermanos del Ejército Zapatista nos plantean pues esta propuesta, pero no como un fin electoral, como alguien comentaba pues, sino como un fin de organizarnos ante toda esta problemática que se tiene en las diferentes regiones del país. Entonces sí era visibilizar, pero a la vez era organizarnos, por eso hay un poco de confusión, al decir “bueno, si andan en este proceso por qué no piden votos”, entonces la propuesta ahí la discutimos dos días, porque había inquietudes de si sí o no, que no íbamos por ahí; pero ya después de que duramos dos días, llegamos a un acuerdo que sí se participaba, dijimos vamos a consultar a nuestras comunidades, fuimos y consultamos a 523 comunidades, y regresamos con la respuesta de que las comunidades estaban dispuestas a participar, entonces después de que se dice que sí vamos a participar; se dice pero vamos participar con un Concejo Indígena de Gobierno.
Un Consejo Indígena de Gobierno que estaría representado por diferentes hermanos indígenas de los diferentes pueblos indígenas de México. Y entonces empezamos a caminar llevando la información para que mandataran sus concejales y concejalas, que fueran hombre y mujer participando pues, que no solamente iba a ser de hombres, sino que también iba a ser la participación de mujeres. Entonces en mayo fue cuando se conformó el Concejo Indígena de Gobierno, eran 71 concejales que se llevaban nombrados en ese tiempo, y ahorita ya van más de 150 concejales, entre hombres y mujeres. Y esto sería un Concejo Indígena de Gobierno que estaría obedeciendo a un pueblo organizado.

¿Entonces qué se quiere con esto? Nosotros como Congreso Nacional Indígena sí surge la propuesta desde los pueblos, pero no solamente es para los pueblos indígenas sino para todo México. ¿Por qué surge desde los pueblos? Pues porque son los que han sufrido más, ya lo comentaban algunos concejales y concejalas. Y precisamente cuando escuchaba alguien que decía de los estudiantes de secundaria que ya no se dice que no son indígenas, es lo que están queriendo hacer, que perdamos nuestra identidad, que nos integremos a la civilización, que dejemos de pertenecer a una comunidad, que dejemos la lengua, que dejemos el vestido, que dejemos nuestras formas de organizarnos. Y sí, una forma como han sido atropelladas nuestras comunidades ha sido a través de los partidos políticos porque bien clarito cuando son tiempos electorales se acuerdan de que están los pueblos indígenas, y ahí están y llevan todo lo que ustedes saben: cachuchas, despensas, no sé, todo lo que llevan, pero luego ya no los volvemos a ver, se olvida, pero luego vienen otros seis años y otra vez ya se vuelven a acordar. Pero ellos siguen trabajando, por eso nosotros pensamos que quede quien quede es lo mismo y no va a cambiar desde arriba, tiene que cambiar desde abajo.

Por eso nuestra tarea principal, porque también hay comunidades que están muy metidas con esa ideología de los partidos o con la idea de que va a venir alguien y los va a salvar desde arriba, y no. Tiene que ser el cambio desde abajo, tenemos que construir algo nuevo desde abajo, principalmente nosotros en las comunidades, pensamos que tenemos que reforzar nuestras estructuras organizativas como comunidad, como pueblo. Tenemos que empezar a retomar cómo deben de caminar esas comunidades y luego con las demás comunidades de los lados, y luego como región, y luego a nivel nacional. ¿Para qué? Para parar todo este sistema capitalista destructivo de nuestras comunidades que solamente vienen por el agua, por las tierras para despojarnos de esas riquezas, que vienen a contaminar las aguas, vienen a traer los grandes proyectos disfrazados de dádivas; vienen y nos dan, nos endeudan, pero porque ya tienen planeado qué es lo que esperan hacer en la tierras de los pueblos indígenas.

Entonces por eso, compañeros, compañeras, nuestra propuesta se confunde, porque es algo que tenemos que imaginar juntos. ¿Cómo vamos a construir desde abajo? Los pueblos indígenas ya estamos pensando cómo, pero también esta propuesta va para los trabajadores del campo y la ciudad, los explotados, que gracias a que hay explotados está el capitalismo. Pero el día en que nos organicemos todos vamos a poder implementar algo nuevo desde abajo, por eso sí nos hemos planteado la unidad, pero no con los candidatos allá arriba, sino con la gente abajo, con los que están cerca, con nosotros pues, que es de donde tiene que surgir el poder, del pueblo, un poder articulado, pueblos indígenas y hermanos que están en la ciudad también, los que ya están pensando o los que ya han luchado de alguna u otra forma, con las mujeres, con los jóvenes, con los migrantes.

Y por eso en una primera reunión que tuvimos el Concejo Indígena de Gobierno ahora en agosto, pensamos por dónde se le pudiera ir caminando, y se crearon nueve grupos de trabajo. Porque surgió la pregunta ¿cuál es su plan de acción? Pues no hay, tiene que surgir desde abajo, porque siempre estamos acostumbrados a que alguien nos va a traer ya algo hecho, y nosotros pensamos desde los pueblos que tiene que surgir del acuerdo de abajo para que tenga una solidez.

Entonces nos planteamos que uno de los temas fuera tierra y territorio, la otra autonomía, las otras mujeres, el otro jóvenes y niños, la otra diversidad sexual, la otra justicia, el siete personas con capacidades diferentes, el ocho migrantes y desplazados, y el nueve trabajo y explotación, son los temas por donde creemos que pudiéramos ir caminando, empezando a caminar. Y se tienen que consolidar con la participación de todos, ni siquiera los pueblos indígenas van a decir lo que se tiene que hacer. Tiene que ser entre todos que vamos a construir algo nuevo, diferente. Si estamos diciendo que las estructuras que se tienen están solamente atentando contra la vida de todos, pues tenemos que construir algo nuevo que nos dé vida para todos, entonces por eso nuestra propuesta. Pensamos que no es solamente para México, sino que es para el mundo, porque los problemas que ha generado el capitalismo, que son problemas de muerte, destrucción, de guerra, ese está en todo el mundo. Entonces por eso nuestra propuesta no solamente es de ahorita al 2018, sino después del 2018. ¿Cómo nos vamos a preparar para lo que viene? Los pueblos indígenas estamos mirando que se va a venir una guerra más fuerte después del 2018 y por eso es necesario articular esas diferentes fuerzas; pueblos indígenas y sociedad civil, con sus diferentes sectores.

Entonces esa es la propuesta principal, por eso no nos interesa mucho llegar arriba al poder, porque sería lo mismo, sería quitar y poner, ¿y abajo qué? Entonces así quede quien quede… porque algunas comunidades nos decían puedo votar por fulano. Pues voten, si quieren voten, pero organícense porque si no hay organización vamos a seguir dejando que sigan acabando con nuestro México.

Los pueblos indígenas sí estamos preocupados porque ha muerto mucha gente, y pensamos que en las ciudades también, hemos visto, hemos escuchado muchos dolores en este caminar que hemos dado. Y pensamos que la situación se va a venir más grave si no logramos organizarnos, si no confiamos en los que están a nuestro alrededor y empezamos a pensar juntos cómo vamos a reconstruir a este México, los estudiantes como estudiantes, los maestros como maestros, los obreros, todos.

Entonces ésa es nuestra propuesta, por eso más que llevar regalos llevamos mucho trabajo, que tenemos trabajar y tenemos que empezar a articularnos si queremos que ya no siga acabándose este México que tenemos.

No sé si quedaron contestadas la preguntas o quedaron más dudas.

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Congreso Nacional Indígena

(Español) Palabras de María de Jesús Patricio Martínez, vocera del CIG, en Huitzizilapan. 22 noviembre 2017

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Buenas tardes hermanos y hermanas de esta comunidad Huitzizilapan y de otras comunidades vecinas que están aquí también presentes.

Un saludo de parte del Concejo Indígena de Gobierno, aquí estamos una parte, un saludo a las autoridades de este lugar.

Mi participación quisiera enfocarla más a esta propuesta que traemos y les quiero comentar, hermanos, ya un poco mencionaba el compañero Juan Dionisio lo del Congreso Nacional Indígena, les quiero decir que en el año de 1996 un 12 de octubre, un día muy señalado para todos los pueblos indígenas que fueron masacrados, ese día se constituye el Congreso Nacional Indígena; pero antes, a un llamado que hacen los hermanos del Ejército Zapatista de Liberación Nacional, se convoca al Primer Foro Nacional Indígena y ahí reunidos la mayoría de los pueblos indígenas de México nos pusimos a platicar y nos pusimos a escuchar cada uno, y vimos los problemas que había en cada lugar, en cada región, en cada pueblo, en cada comunidad, y escuchábamos toda la problemática y se parecían, así todos los pueblos teníamos conflictos de tierra, conflictos de agua, conflictos de salud, de la lengua, del vestido, de la organización.

Y entonces todos dijimos “es necesario, si nos parecemos, si tenemos lengua, vestido, tierra, territorio, una organización propia como comunidades, ¿por qué estamos separados? Tenemos que buscar un lugar donde nos juntemos, donde nos platiquemos, donde analicemos, cómo le vamos a hacer para proteger nuestras comunidades, cómo le vamos a hacer para fortalecer nuestros pueblos”. Y entonces platicando, se desarrolló un segundo foro, igual se siguió pensando qué nombre se le daría y ya en el 96 ahí se decide formar lo que se le llamó Congreso Nacional Indígena, no como una organización sino como un espacio de encuentro de los diferentes pueblos indígenas de México.

Por qué no una organización, decían, porque en una organización hay quien dirige y hay quien obedece, y lo que queríamos hacer era un espacio donde todos se sintieran igual, que no fuera un pueblo más, un pueblo menos, sino que todos fuéramos iguales, donde llegaran y dijeran “mira, vamos a hacer esto, hay que acomodar”, que todos se sintiera que era su casa. De ahí se formó el Congreso Nacional Indígena, estuvo presente la comandanta Ramona por parte de las comunidades de Chiapas, del Ejército Zapatista de Liberación Nacional, entonces ellos también han sido parte de este espacio como pueblos y como comunidades.

Fuimos caminando, para no a hacerla tan larga, ahora que cumplimos este quinto congreso que se realizó allá en Chiapas, otra vez nos juntamos los diferentes pueblos indígenas que hemos caminado en ese espacio, lo que es el Congreso Nacional Indígena, y otra vez analizamos, otra vez vimos que los problemas estaban peor que cuando nos juntamos hace veinte años. ¿Y cuáles eran los problemas? Pues que había muchas minas que estaban en los territorios indígenas, en las comunidades, y que estaban despojando de ese recurso de esa comunidad y que lo que estaban dejando a la comunidad era una contaminación y era un destierro de las comunidades, el agua contaminada. También se vio que hay varias concesiones para pozos petroleros, para sacar el gas, hay otras regiones que dicen que se están apropiando de las aguas, y yo escucho aquí que es parecido a otras regiones, donde el agua se la están llevando o la están queriendo usar algunas empresas, megaproyectos, y están dejando sólo contaminación y muerte a las comunidades. Se vio que ante los intentos de defender el territorio había mucha represión, muchos encarcelados, muchos muertos, muchos desaparecidos y entonces se vio que la problemática estaba peor ahorita.

Entonces otra vez nuestros hermanos del Ejército Zapatista de Liberación Nacional nos dan esta propuesta, y nos dicen: si ustedes encuentran otra nos unimos, nosotros ya no le encontramos y nos proponen participar en este proceso 2018, no para llegar y ocupar un puesto allá arriba, sino para -lo que ustedes dijeron hace rato- visibilizar los problemas que se tienen en nuestras comunidades, en nuestras regiones, en nuestros pueblos y que es una problemática a nivel nacional; ése sería uno de los propósitos, otro reto es poner la problemática indígena a nivel nacional y ver que ahí están los pueblos indígenas y con sus problemas más fuertes que antes, con ese despojo, con esa contaminación de agua, con ese desprecio, con ese abandono, con proyectos de fuera que vienen con el fin de dividirnos, de pelearnos al interior.
Y la otra es que en este proceso los pueblos indígenas tenemos que unirnos, tenemos que articularnos si queremos seguir teniendo nuestras comunidades, si queremos seguir teniendo vida, y la vida es íntegra, con nuestras aguas, con los cerros, con las plantas, con los animales, con los habitantes, con las propias formas de organizarse de cada lugar y cada región, cada comunidad. No nos tienen que imponer de fuera, tiene que ser desde dentro.

Entonces se dijo que era para eso y entonces los que estuvimos ahí al principio dijimos “pues es que nosotros dijimos que por ahí no íbamos a caminar, que nuestra organización no era parte de los partidos porque los partidos nos han dividido en las comunidades, por eso dijimos que no le íbamos a entrar”. Pero ya cuando nos aclaran cual sería este propósito y pues ya acordamos dos días de discusión, acordamos que sí le entrábamos los que estábamos ahí, pero dijimos vamos a ir preguntar a nuestras comunidades, a ver qué piensan ellas, a ver qué opinan, y fuimos y platicamos y nos dimos un tiempo para ir a platicar, fue en octubre y regresamos en diciembre con la respuesta, y la mayoría de las comunidades dijeron que estaban dispuestas en participar, que no le veían otra salida.

Entonces dijeron: sí le vamos a entrar pero va a ser a través de un Concejo Indígena de Gobierno, un Concejo Indígena de Gobierno que estaría representado por diferentes hermanos indígenas de los diferentes pueblos indígenas de México, comunidades, región o como según se organiza. Y entonces por eso se conforma y ya nos dimos otro tiempo, otra tarea para ir a ver lo de los diferentes concejales y concejalas, y se dice “va a participar hombre y mujer, no solamente hombre, no solamente mujer, tienen que participar ambos, tienen que participar ambos, si queremos que realmente fortalezcamos nuestras comunidades, tienen que participar hombres y mujeres”.

Entonces ya regresamos a nuestras regiones, se trabajó y de conformidad cada pueblo, cada región sacó sus concejales y volvimos a regresar en mayo y ahí en mayo fue cuando se constituyó lo que es el Concejo Indígena de Gobierno. Iniciamos con 71 concejal y ahorita vamos más de 150, y se siguen agregando y no importa que seamos 500, ellos son el Concejo Indígena de Gobierno, que estaría mandando obedeciendo al pueblo, como tendría que ser, escuchando realmente al pueblo organizado, y llevando adelante la misma organización desde las comunidades, desde las regiones, para lograr juntos resolver los problemas. Ésa es la tarea de los concejales, ya decía Juan Dionisio, esa articulación de las comunidades, aquí en el Estado de México hay varias.

Yo veo mucha pobreza, las comunidades que he recorrido, he visto que tienen muchos recursos naturales, plantas, bosques, tierra, agua y que poco a poco se las están quitando, por lo menos las que yo he recorrido. Y ustedes saben más que yo, pero yo he escuchado la problemática y es tarea de los concejales recorrer y visitar las comunidades, ser la articulación, porque solamente -alguien ya lo decía- nosotros solos vamos a resolver los problemas, nadie más. Nadie más porque los que llegan al poder no les interesan nuestras comunidades, sí vienen en tiempos de elecciones, vienen y les traen -ustedes saben más que yo-, traen despensas, y hay personas yo he visto que (inaudible) y qué pasa después, queda lo mismo y los problemas ahí están y tal vez peor.

Entonces si no nos organizamos nosotros desde nuestras comunidades, con nuestra propia estructura organizativa desde abajo y si no logramos defender nuestra tierra, nadie la va a defender, tenemos que ser nosotros mismos. Tenemos que unirnos, organizarnos las diferentes comunidades, pueblos, regiones y ver cómo salir adelante si queremos seguir conservando nuestra tierra, nuestro territorio, nuestras aguas, nuestros bosques. Entonces por eso andamos recorriendo las diferentes comunidades, llevando la palabra a la cual nos comprometimos. No va a venir de arriba quien nos venga a resolver nuestros problemas, tiene que surgir de abajo.

Por eso es una propuesta de entre los pueblos indígenas para México es para todos, en este caminar que hemos ido articulando a organizaciones o hermanos que están en la ciudad y que también se están organizando porque no le ven más salida a los problemas que se viven. Entonces los pueblos indígenas solitos no van a poder desterrar este sistema capitalista que solamente ha traído destrucción y muerte para nuestros territorios, nuestras comunidades.

Entonces tenemos que pensar hermanos, cómo le vamos a hacer, cómo nos vamos a organizar. A veces entre nosotros nos han hecho pelear y estamos divididos, y eso le favorece al capitalismo, eso quiere, vernos divididos, vernos peleando entre nosotros para dejarles tranquilamente que se lleven las riquezas que hay en nuestras comunidades. Pero creo que es el momento de pensar qué vamos a dejar a los que vienen atrás, cómo vamos a hacerle para poder proteger nuestro lugar de que ya no lo sigan destruyendo y no se sigan robando lo que tenemos en nuestros territorios, por eso les interesan nuestras comunidades, por eso nos visitan, por eso dicen y sacan lo lindo de las comunidades, el folclore, las fiestas, pero no sacan los problemas reales. Pero nosotros los vamos a sacar y ustedes van a sacarlos a través de sus concejales, ellos van a ser la voz de cada pueblo, de las regiones ellos son los que van a llevar a dar a conocer a otros pueblos la problemática que están viviendo aquí y también los intentos organizativos que están llevando, que he escuchado, pues hay que seguir reforzando, hay que seguir uniéndonos porque solamente así vamos a poder defender nuestro territorio, nuestras tierras, nuestras comunidades.

Entonces ésa es la propuesta, ése es nuestro trabajo y vamos a recorrer las diferentes comunidades y pueblos indígenas de este país para llevar esa palabra y juntos pensar cómo le vamos a hacer para seguir conservando esa vida para todos.

Gracias hermanos.

radio
Congreso Nacional Indígena

(Español) Palabras de María de Jesús Patricio Martínez, vocera del CIG, en Amilcingo. 21 de noviembre 2017

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Buenas tardes hermanos, hermanas, compañeros y medios que nos acompañan.

Algunas comunidades vecinas que también están aquí presentes, les damos las gracias por estar aquí escuchando la voz del Concejo Indígena de Gobierno.

Hermanos, les quiero comentar que el Congreso Nacional Indígena es un espacio de encuentro de los diferentes pueblos indígenas de México y que nació en 1996, un 12 de octubre; un día señalado, que para México fue una masacre, murieron muchos hermanos indígenas. Ese día entonces, un 12 de octubre, nace lo que se le llama Congreso Nacional Indígena, y en ese espacio, porque no es una organización, sino un espacio donde se encuentran los diferentes pueblos indígenas de México, se pidió por los mismos pueblos indígenas, porque cuando nos juntamos en ese tiempo se vio que los problemas eran parecidos y que las luchas eran parecidas, sólo que en cada región y de manera aislada, por eso estaban siendo reprimidos. Entonces se pensó y se dijo: “vamos a tener ese espacio -que sería el espacio de encuentro de los diferentes pueblos indígenas de México-, donde nos juntemos y nos escuchemos y nos pongamos de acuerdo. ¿Cómo vamos a caminar para hacernos fuertes y que ya no nos sigan destruyendo?” Y así caminamos por veinte años.

Ahora, al celebrarse este V Congreso Nacional Indígena, en Chiapas, otra vez platicamos, otra vez analizamos cómo estaban nuestras comunidades, cómo estaban nuestros pueblos y cómo estaban nuestras regiones, y con tristeza vimos que estaba peor, que había mucho despojo en nuestros territorios, que había mucha contaminación de nuestras aguas, que había mucha imposición de programas de fuera, lo que nos han dicho aquí, las termoeléctricas, las minas, y que éstos estaban despojando a nuestras comunidades, estaban dividiendo a nuestras comunidades, las estaban desplazando. Y cuando había intentos de organizarnos había esa represión, ese encarcelamiento, esos muertos, esos desaparecidos. Entonces dijimos “pues se tiene que hacer algo más. Tenemos que pensar más para adelante, cómo vamos a proteger esa vida de nuestras comunidades, esa vida de nuestros pueblos”.

Y les quiero comentar que otra vez nuestros hermanos de Ejercito Zapatista de Liberación Nacional, los que han sido parte también de este Congreso Nacional Indígena, nos proponen caminar este camino, proceso electoral 2018, no para llegar a ocupar un lugar allá en los Pinos, sino visibilizar esta problemática que se tiene en las comunidades, como hoy la que nos manifestaron en esta comunidad. Que se escuchen esos problemas reales que se tienen en las comunidades. ése sería el fin, poner nuevamente la problemática indígena de nuestras comunidades sobre esa mesa, a nivel nacional, y también que nosotros nos organicemos para defendernos nosotros mismos.

Por eso estamos haciendo este recorrido, para llevar la palabra, escuchar la de ustedes y pensarle la importancia de caminar juntos, caminar organizados. Esa era la principal estrategia pues, al participar en este proceso.

Y entonces dijimos los pueblos indígenas reunidos ahí “¡sí estamos de acuerdo!”, después de que la analizamos en dos días dijimos “sí le vamos a entrar, pero vamos a ir a preguntar a nuestros pueblos, a nuestras regiones, si están de acuerdo en participar”. Y se preguntó a diferentes comunidades, se consultaron 523 comunidades, las que nos dijeron que sí estaban de acuerdo en participar, que sí era necesario.

Entonces, ya reunidos otra vez, dijimos “vamos a participar pero a través de un Concejo Indígena de Gobierno”, que estaría conformado por diferentes concejales de los diferentes pueblos indígenas, que estarían conformando ese gran Concejo Indígena de Gobierno que sería el que gobernaría a un pueblo, dónde el pueblo sería el que va a estar mandatando qué tiene que hacer, cómo tendría que estar sucediendo, que el gobierno obedezca al pueblo.

Entonces así como en nuestras comunidades, en nuestras asambleas, hay un cuerpo representativo y cuando éste no cumple la misma asamblea lo quita y pone a alguien que realmente sirva a su comunidad, eso es lo que se piensa hacer, pero más grande, a nivel nacional. Por eso se está pidiendo la presencia de los diferentes concejales de cada región, de cada pueblo, porque ellos estarían consolidando ese Concejo Indígena de Gobierno; como decía Eleazar, ellos son los que estarían llevando la palabra de esta región, los problemas que se están viviendo y también sus formas propias de organizarse, cómo resuelven los problemas cada comunidad.

Y esa es la tirada, compañeros, de que vamos a participar pero tenemos que, al interior de cada comunidad, pensar cómo vamos nosotros mismos a organizarnos para defender nuestra misma comunidad, cómo vamos a reforzarnos para poder ponernos de acuerdo y ver el problema de la escuela, ver el problema de la lengua, del vestido, de la organización. Ponernos de acuerdo todos para reforzar nuestra comunidad, y entonces, reforzando la comunidad y reforzando las comunidades vecinas, como la que escuchamos que también están trabajando, la compañera, y que también trae problemas, pues, de persecución. Es ver cómo nos echamos la mano entre todos, para salir adelante.

Solamente nosotros, si nos apoyamos y nos ponemos de acuerdo al interior de nuestras comunidades, es como vamos a fortalecer nuestras comunidades. Nadie más va a venir de afuera a reforzar, ni los proyectos que vienen desde fuera, ésos vienen con el fin de despojarnos de nuestra tierra, imponernos algo que nosotros no queremos ni estamos de acuerdo.

Si logramos organizarnos, esta comunidad junto con las comunidades que estamos a los alrededores, estamos protegiendo nuestra región, y entonces vamos a poder juntos defender el agua, defender los bosques, defender nuestra tierra, defender nuestros mismos pueblos. Esa es la tirada principal, compañeros, por eso decidimos participar, porque ese es nuestro mensaje que estamos llevando a todos los lugares, de que si queremos seguir viviendo y existiendo tenemos que organizarnos.

Entonces nosotros, como Congreso Nacional Indígena, como Concejo Indígena de Gobierno, luchamos por la vida, pero una vida, como decía la compañera, una vida donde haya esa tranquilidad y ese respeto a la tierra, al agua, a los árboles, a la organización, a la lengua, a sus fiestas. Ese es el trabajo principal. Por eso nuestra lucha va más allá del 2018, no estamos pensando nada más de aquí al 2018 y se acabó. ¿Por qué estamos pensando más allá del 2018? Porque después de las elecciones se va a venir una fuerte represión contra nuestras comunidades, y se va a venir fuerte el despojo, porque ya están concesionadas gran parte de nuestras tierras.

Ya están pensando de qué manera los ríos los van a usar para empresas que viene de fuera. Están pensando cómo van a abrir nuestras tierras para llevarse los minerales, el oro, el gas, el petróleo. Y entonces, si no logramos organizarnos nosotros como comunidad, como región y a nivel nacional, nuestras comunidades las van a golpear. Entonces, por eso nuestra lucha va más allá, inclusive más allá de México, porque creemos que este sistema capitalista que sólo está pensando en el dinero para beneficio de los grandes capitalistas, no para beneficio de las comunidades, pues no sólo afecta a México sino que afecta a todo el mundo.
Y nosotros decimos, y pienso que ustedes también lo comparten: el día que las comunidades se mueran, nos morimos también nosotros. El día que nuestras aguas se contaminen, nos vamos a contaminar también nosotros.

Por eso nuestra lucha va más allá del 2018.

Tenemos que organizarnos.

Tenemos que pensar más allá de nuestras comunidades, en los alrededores, cómo nos vamos a hacer fuertes para no dejar pasar estos proyectos de muerte que van a venir a afectar a nuestras comunidades y van a venir a modificar nuestro modo de vida. Entonces tenemos que pensar en todos los que vienen más atrás en nuestras comunidades, por lo niños. Tenemos que organizarnos y ponernos de acuerdo y creo que la mejor manera es acordarnos cuando se hace una fiesta en la comunidad, ahí se olvida que están peleados, que están divididos por los partidos, están todos conviviendo, estamos todos alegres.

Entonces de eso se trata, de reforzar la estructura de nuestra comunidad y a la vez, tener ese acercamiento con las comunidades hermanas, que ese sería una de las tareas de los concejales, que van a ser esa semilla organizativa en la región. Y entonces ya estaríamos haciéndonos más fuertes como región y juntando las demás regiones, estaríamos fortaleciendo nuestras comunidades.

Ese es el mensaje.

Nuestra lucha va a surgir, no de arriba pa abajo, si no de abajo para arriba. Tenemos que organizarnos desde abajo si queremos seguir existiendo, si queremos seguir conservando la legua, el vestido, las fiestas, la propia forma de organizarse. Ese es nuestra propuesta, hermanos, y eso es lo que vamos a defender: la vida, la organización, el conservar nuestras tierras sin contaminantes, sin que se estén robando esas riquezas que se tienen. Solamente lo vamos a lograr con la organización. Y creo que también algunos hermanos que viven también en la ciudad están buscando formas para ver cómo caminar juntos y cómo ir articulándonos en este caminar, para no solamente los pueblos indígenas sino todos, los trabajadores del campo y la ciudad; y solamente así vamos a ser fuertes y vamos a poder lograr parar lo que está acabando a nuestras comunidades.
Entonces, hermanos, esa es nuestra lucha, es la invitación que traemos, de que nos tenemos que unir para poder seguir viviendo en todos los lugares de este México que es de los pueblos originarios

¡Adelante compañeros!

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